意识虚妄经教汇编

  扉页等

  意识虚妄经教汇编——依北传四阿含、南传尼柯耶 证明意识为生灭心

  正觉同修会编译组汇编

  --------------------

  【扉页】

  佛言:“天主!虚妄法者,于别解脱法中有六种法。何等为六?所谓眼观色,耳听声,鼻嗅香,舌了味,身觉触,意分别法。”既然圣教中如此说,衡之于密宗双身法乐空双运堕于身触境界中,又衡之于应成派中观堕于意识境界中,都主张意识心常住不坏,同样都落入五阴中,也同样落入识阴中,都是错执有生必灭之识阴全部或意识心为常住不坏我,即是我见未断之人。今举北传四阿含诸经中的圣教,以及南传尼柯耶中的圣教,证明六识论者主张识阴常住或意识常住的说法,都同样落入虚妄法中;于二乘圣人所修的别解脱法中,属于未断我见的凡夫,贪著于识阴或意识自己;由此贪著故,永远无法断我见,于声闻缘觉所修的别解脱法中,皆是未断我见的凡夫。今者汇编别解脱法中的种种圣教,证实意识之虚妄,有智者据此即知应否定意识,方能于解脱道有所实证而断我见,然后方有可能证悟般若。

  —佛教正觉同修会—

  --------------------

  【缘起】

  近百年来的佛教界知见普遍偏离佛陀圣教,六识论者的错误说法,错将意根(大乘法中名末那识)及能生意根、意识的阿赖耶识说为“第七意识”与“第八意识”,皆是严重曲解佛意。

  佛陀圣教明白开示:“诸所有意识,一切皆意法因缘生。”但密宗四大派都主张意识常住不灭,公然违背佛陀圣教。

  佛在阿含诸经中对识阴的定义是“二法因缘生”,也是“根触尘”而生,故识阴六识都是所生法,有生则必有灭,是无常;意识觉知心正是识阴所摄的第六识,故是生灭心,不是常住不坏心;则意识所缘的一切境界,譬如有念灵知、离念灵知、定中灵知、双身法中的乐空不二灵知,全都是意根与法尘、触尘相触之后方有之境界法,自是生灭境界,不可取作佛法实证的境界。

  ******

  第一章 北传阿含部诸经

  第一节 《长阿含经》

  欲脱离三界生死痛苦,必须灭尽后世一切名色,故定性阿罗汉入涅槃时必须灭尽名色;欲灭尽后世名色者,必须愿意灭尽意识或识阴六识觉知心,舍寿后方能不再受生而断尽后世名色,永离三界生死痛苦。名色既然必须灭尽,识阴六识或意识心,都是识阴所摄,正是名色所摄,是生灭法,不应认作真实我。经证如下:

  【“于时菩萨复自出思惟:‘何等无故老死无?何等灭故老死灭?’即以智慧观察所由:‘生无故老死无,生灭故老死灭;有无故生无,有灭故生灭;取无故有无,取灭故有灭;爱无故取无,爱灭故取灭;受无故爱无,受灭故爱灭;触无故受无,触灭故受灭;六入无故触无,六入灭故触灭;名色无故六入无,名色灭故六入灭;识无故名色无,识灭故名色灭;行无故识无,行灭故识灭;痴无故行无,痴灭故行灭。是为痴灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入灭,六入灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死忧悲苦恼灭。’”】《长阿含经》卷一

  【何由无四大?地水火风灭?何由无麤细、及长短好丑?何由无名色?永灭无有余?应答识无形,无量自有光;此灭四大灭,麤细好丑灭。于此名色灭,识灭余亦灭。】《长阿含经》卷一六

  ******

  第二节 《长阿含单译经》

  【“有生死之本,转如车轮,行无休息;从痴不明,故有生死。假令不明无余无欲以灭,则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则更乐灭,更乐灭则痛灭,痛灭则爱灭,爱灭则受灭,受灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死忧悲苦懑恼,致是具足苦性习有为,都灭矣!”】《般泥洹经》卷一

  【“复次,四念处观,是佛所说。谓观身不净,无生起想,调伏无明,离烦恼受。观受是苦,观心生灭,善观诸法亦复如是。”】《大集法门经》卷一

  【佛言:“天主!虚妄法者,于别解脱法中有六种法,何等为六?所谓眼观色,耳听声,鼻嗅香,舌了味,身觉触,意分别法。”】《帝释所问经》卷一

  【“何谓五阴?一、色,二、痛,三、想,四、行,五、识,此五覆人,令不见道。沙门自思,觉知无常;身非其身,愚痴意解;心无所著,色阴已除,是第一喜。沙门思念,自见身中五藏不净,贪欲意解,善恶无二,痛阴已除,是第二喜。沙门精思,见恩爱苦,不为漏习,无更乐意,想阴已除,是第三喜。沙门思惟,身口意净,无复喜怒,寂然意定,不起不为,行阴已除,是第四喜。沙门自念,得佛清化,断诸缘起,痴爱尽灭,识阴已除,是第五欢喜也。”】《佛开解梵志阿?经》卷一

  ******

  第三节 《中阿含经》

  【我闻如是。一时,佛游舍卫国在胜林给孤独园。尔时,尊者舍梨子告诸比丘:“诸贤!若有无量善法,彼一切法皆四圣谛所摄,来入四圣谛中,谓四圣谛于一切法最为第一。所以者何?摄受一切众善法故。诸贤!犹如诸畜之迹,象迹为第一。所以者何?彼象迹者最广大故。如是,诸贤!能量善法,彼一切法皆四圣谛所摄,来入四圣谛中,谓四圣谛于一切法最为第一。云何为四?谓苦圣谛、苦习、苦灭、苦灭道圣谛。诸贤!云何苦圣谛?谓生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦、略五盛阴苦。诸贤!云何五盛阴苦?谓色盛阴,觉、想、行、识盛阴。诸贤!云何色盛阴?谓有色:彼一切四大及四大造。诸贤!云何四大?谓地界,水、火、风界。诸贤!云何地界?诸贤!谓地界有二:有内地界,有外地界。诸贤!云何内地界?谓内身中,在内所摄坚、坚性,住内之所受。此为云何?谓发、毛、爪、齿、麤细皮肤、肌肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、脾、肠、胃、粪,如是比,此身中,余在内所摄坚性,住内之所受;诸贤!是谓内地界。诸贤!外地界者,谓大是,净是,不憎恶是。诸贤!有时水灾,是时灭外地界。诸贤!此外地界极大、极净、极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变易之法;况复此身暂住,为爱所受?谓不多闻愚痴凡夫而作此念:‘是我、是我所,我是彼所。’多闻圣弟子不作此念:‘是我、是我所,我是彼所。’彼云何作是念?若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者,彼作是念:‘我生此苦,从因缘生,非无因缘。’云何为缘?缘苦更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动,彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念:‘我生此乐,从因缘生,非无因缘。’云何为缘?缘乐更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动。”………(中略)……

  “诸贤!云何水界?诸贤!谓水界有二:有内水界,有外水界。诸贤!云何内水界?谓内身中,在内所摄水、水性润,内之所受。此为云何?谓脑、脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便,如是比,此身中,余在内所摄水、水性润,内之所受;诸贤!是谓内水界。诸贤!外水界者,谓大是、净是、不憎恶是。诸贤!有时火灾,是时灭外水界。诸贤!此外水界极大、极净、极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变易之法,况复此身暂住,为爱所受?谓不多闻愚痴凡夫而作此念:‘是我、是我所,我是彼所。’多闻圣弟子不作此念:‘是我、是我所,我是彼所。’彼云何作是念?若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者,使作是念:‘我生此苦,从因缘生,非无因缘。’云何为缘?缘苦更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动,彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念:‘我生此乐,从因缘生,非无因缘。’云何为缘?缘乐更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动。”………(中略)……

  “……诸贤!云何火界?诸贤!谓火界有二:有内火界,有外火界。诸贤!云何内火界?谓内身中,在内所摄火、火性热,内之所受。此为云何?谓暖身、热身、烦闷、温壮、消化饮食,如是比,此身中,余在内所摄火、火性热,内之所受;诸贤!是谓内火界。诸贤!外火界者,谓大是、净是、不憎恶是。诸贤!有时外火界起,起已,烧村邑、城郭、山林、旷野,烧彼已,或至道、至水,无受而灭。诸贤!外火界灭后,人民求火,或钻木截竹,或以珠燧。诸贤!此外火界极大、极净、极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变易之法;况复此身暂住,为爱所受?谓不多闻愚痴凡夫而作此念:‘是我、是我所,我是彼所。’多闻圣弟子不作此念:‘是我、是我所,我是彼所。’彼云何作是念?若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者,便作是念:‘我生此苦,从因缘生,非无因缘。’云何为缘?缘苦更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动,彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念:‘我生此乐,从因缘生,非无因缘。’云何为缘?缘乐更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动。”………(中略)………

  “诸贤!云何风界?诸贤!谓风界有二:有内风界,有外风界。诸贤!云何内风界?谓内身中,在内所摄风、风性动,内之所受。此为云何?谓上风、下风、腹风、行风、掣缩风、刀风、跻风、非道风、节节行风、息出风、息入风,如是比,此身中,余在内所摄风、风性动,内之所受。诸贤!是谓内风界。诸贤!外风界者,谓大是、净是、不憎恶是。诸贤!有时外风界起,风界起时,拨屋、拔树、崩山,山岩拨已便止,纤毫不动。诸贤!外风界止后,人民求风,或以其扇,或以哆逻叶,或以衣求风。诸贤!此风界极大、极净、极不憎恶,是无常法、尽法、衰法、变易之法;况复此身暂住,为爱所受?谓不多闻愚痴凡夫而作此念:‘是我、是我所,我是彼所。’多闻圣弟子不作此念:‘是我、是我所,我是彼所。’彼云何作是念?若有他人骂詈、捶打、瞋恚责数者,便作是念:‘我生此苦,从因缘生,非无因缘。’云何为缘?缘苦更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动,彼于后时他人来语柔辞软言者。彼作是念:‘我生此乐,从因缘生,非无因缘。’云何为缘?缘乐更乐,彼观此更乐无常,观觉、想、行、识无常,彼心缘界住,止合一心,定不移动。”………(中略)………

  “诸贤!犹如因材木、因泥土、因水草覆裹于空,便生屋名。诸贤!当知此身亦复如是:因筋骨、因皮肤、因肉血缠裹于空,便生身名。诸贤!若内眼处坏者,外色便不为光明所照,则无有念,眼识不得生。诸贤!若内眼处不坏者,外色便为光明所照而便有念,眼识得生。诸贤!内眼处及色、眼识,知外色,是属色阴;若有觉,是觉阴;若有想,是想阴;若有思,是思阴;若有识,是识阴。如是观阴合会。”

  “诸贤!世尊亦如是说:‘若见缘起,便见法;若见法,便见缘起。’所以者何?诸贤!世尊说:‘五盛阴从因缘生:色盛阴,觉、想、行、识盛阴。’诸贤!若内耳、鼻、舌、身、意处坏者,外法便不为光明所照,则无有念,意识不得生。诸贤!若内意处不坏者,外法便为光明所照而便有念,意识得生。诸贤!内意处及法、意识,知外色法,是属色阴;若有觉,是觉阴;若有想,是想阴;若有思,是思阴;若有识,是识阴。如是观阴合会。”

  “诸贤!世尊亦如是说:“若见缘起,便见法;若见法,便见缘起。”所以者何?诸贤!世尊说:‘五盛阴从因缘生:色盛阴,觉、想、行、识盛阴。’彼厌此过去、未来、现在五盛阴,厌已,便无欲;无欲已,便解脱;解脱已,便知解脱;生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。诸贤!是谓比丘一切大学。”尊者舍梨子所说如是,彼诸比丘闻尊者舍梨子所说,欢喜奉行。】《中阿含经》卷七〈3舍梨子相应品象迹喻经第十〉

  【尊者舍梨子复问曰:“贤者大拘絺罗!颇更有事,因此事,比丘成就见、得正见,于法得不坏净、入正法耶?”答曰:“有也!尊者舍梨子!谓有比丘知名色如真,知名色习、知名色灭、知名色灭道如真。云何知名?谓四非色阴为名;云何知色?谓四大及四大造为色。此说色,前说名,是为名、色,是谓知名色如真。云何知名色习如真?谓因识便有名色,是谓知名色习如真。云何知名色灭如真?谓识灭、名色便灭,是谓知名色灭如真。云何知名色灭道如真?谓八支圣道:正见乃至正定为八,是谓知名色灭道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知名色如真,知名色习、知名色灭、知名色灭道如真者,是谓比丘成就见,得正见,于法得不坏净,入正法中。”尊者舍梨子闻已,叹曰:“善哉!善哉!贤者大拘絺罗!”尊者舍梨子叹已,欢喜奉行。

  尊者舍梨子复问曰:“贤者大拘絺罗!颇更有事,因此事、比丘成就见,得正见,于法得不坏净,入正法耶?”答曰:“有也!尊者舍梨子!谓有比丘知识如真,知识习、知识灭、知识灭道如真。云何知识如真?谓有六识:眼识,耳、鼻、舌、身、意识,是谓知识如真。云何知识习如真?谓因行便有识,是谓知识习如真。云何知识灭如真?谓行灭,识便灭,是谓知识灭如真。云何知识灭道如真?谓八支圣道:正见乃至正定为八,是谓知识灭道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知识如真,知识习、知识灭、知识灭道如真者,是谓比丘成就见,得正见,于法得不坏净,入正法中。”尊者舍梨子闻已,叹曰:“善哉!善哉!贤者大拘絺罗!”尊者舍梨子叹已,欢喜奉行。】《中阿含经》卷七〈3舍梨子相应品大拘絺罗经第九)

  【“比丘!汝应如是学:若有色,或过去、或未来、或现在,或内、或外,或麤、或细,或好、或恶,或近、或远,彼一切非我、非我所,我非彼所,当以慧观知如真;若有觉、想、行、识,或过去、或未来、或现在,或内、或外,或麤、或细,或好、或恶,或近、或远,彼一切非我、非我所,我非彼所,当以慧观知如真。比丘!若多闻圣弟子如是观者,彼便厌色,厌觉、想、行、识;厌已,便无欲;无欲已,便解脱;解脱已,便知解脱:‘生已尽,梵行已立,所作巳办,不更受有,知如真。’”】《中阿含经》卷一一〈6王相应品牛粪喻经第四〉

  【尊者大迦旃延告诸比丘:“诸贤等共听我所说,诸贤!缘眼及色,生眼识,三事共会,便有更触;缘更触便有所觉,若所觉便想,若所想便思,若所思便念,若所念便分别。比丘者因是念出家学道,思想修习此中过去、未来、今现在法,不爱、不乐、不著、不住,是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法,是说苦边。如是,耳鼻舌身,缘意及法生意识,三事共会,便有更触:缘更触便有所觉,若所觉便想,若所想便思,若所思便念,若所念便分别。比丘者因是念十家学道,思想修习,此中过去、未来、今现在法,不爱、不乐、不著、不住,是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法,是说苦边。”

  “诸贤!比丘者,除眼、除色、除眼识有更触,施设更触者,是处不然;若不拖设更触有觉,施设觉者,是处不然;若不施设觉,有施设念出家学道,思想修习者,是处不然。如是,耳、鼻、舌、身,除意、除法、除意识有更触,施设更触者,是处不然;若不施设更触有觉,施设觉者,是处不然;若不施设觉,有施设念出家学道,思想修习者,是处不然。”

  “诸贤!比丘者,因眼、因色、因眼识有更触,施设更触者,必有此处;因施设更触有觉,施设觉者,必有此处;因施设觉,有施设念出家学道,思想修习者,必有此处。如是,耳、鼻、舌、身,因意、因法、因意识有更触,施设更触者,必有此处;因施设更触有觉,施设觉者,必有此处;因施设觉,有施设念出家学道,思想修习者,必有此处。诸贤!谓世尊略说此义,不广分别,即从坐起,入室燕坐。比丘!若人所因念出家学道,思想修习,及过去、未来、今现在法,不爱、不乐、不著、不住,是说苦边。欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌及无量恶不善之法,是说苦边。此世尊略说不广分别义,我以此句、以此文广说如是。诸贤!可往向佛具陈,若如世尊所说义者,诸贤等便可受持。”】《中阿含经》卷二八(5林品蜜丸喻经第九)

  【漏尽比丘得知梵行已立法者应如是答:“诸贤!色盛阴非果,空、虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法,我知如是。若于色盛阴有欲、有染、有著、有缚,缚著使者,彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。如是觉、想、行、识盛阴非果,空、虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法,我知如是。若于识盛阴有欲、有染、有著、有缚,缚著使者。彼尽、无欲、灭、息、止,得知无所受,漏尽心解脱。”】《中阿含经》卷四九〈1双品说智经第一〉

  【世尊问诸比丘:“汝等亦如是知我如是说法‘今此识往生,不更异’耶?”时诸比丘答曰:“不也。”世尊问曰:“汝等云何知我说法?”诸比丘答曰:“我等知世尊如是说法:‘识因缘故起。’世尊说识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭。我等知世尊如是说法。”世尊叹曰:“善哉!善哉!诸比丘!汝等知我如是说法。所以者何?我亦如是说:‘识因缘故起。’我说:‘识因缘故起,识有缘则生,无缘则灭。’识随所缘生,即彼缘,说缘眼、色生识,生识已,说眼识;如是,耳、鼻、舌、身,意、法生识,生识已,说意识。犹若如火,随所缘生;即彼缘,说缘木生火,说木火也;缘草粪聚火,说草粪聚火;如是,识随所缘生,即彼缘,说缘眼、色生识,生识已,说眼识;如是,耳、鼻、舌、身,缘意、法生识,生识已,说意识。”】《中阿含经》卷五四〈2大品嗏帝经第十〉

  【复问曰:“贤者拘絺罗!识者,说识,何者识耶?”尊者大拘絺罗答曰:“识,识是,故说识。识何等耶?识色,识声香味触法;识,识是,故说识。”尊者舍黎子闻已,叹曰:“善哉!善哉!贤者拘絺罗!”尊者舍黎子叹已,欢喜奉行。

  复问曰:“贤者拘絺罗!智慧及识,此二法,为合为别?此二法,可得别施设耶?”尊者大拘絺罗答曰:“此二法合,不别;此二法,不可别施设。所以者何?智慧所知,即是识所识,是故此二法合,不别;此二法,不可别施设。”尊者舍黎子闻已,叹曰:“善哉!善哉!贤者拘絺罗!”尊者舍黎子叹已,欢喜奉行。】《中阿含经》卷五八〈3晡利多品大拘絺罗经第十〉

  ******

  第四节 《中阿含单译经》

  【尔时,众中婆罗门长者等复作是念:“如是耆旧尊者优楼频螺迦叶,犹尚于佛大沙门处修梵行耶?”佛知其意,告频婆娑罗王言:“大王当加!色有生有灭,了知此色有生有灭,受想行识亦复生灭;而彼蕴法,当知有生即知有灭。……(中略)………此色蕴法,所有过去、未来、现在,内外中间、若大若小、若高若下、若近若远、彼一切法,本来无有、无相、无我。大王!以彼正智,当如实见”。佛复告言:“大王!乃至受想行识,所有过去、未来、现在,内外中间、若大若小、若高若下、若近若远,彼一切法,本来无有、无相、无我。大王!如是,以彼正智当如实见。”是时会中声闻众等闻此法已,了色无常,乃至受想行识,亦复了知而生厌离,由厌离故即得解脱,证解脱已正智现前:“我得解脱,我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。”是时,频婆娑罗王闻说是法,远尘离垢法眼清净。会中复有八万天人及无数百千婆罗门长者,亦得远尘离垢法眼清净。】《佛说频婆娑罗王经》卷一

  【尔时,世尊告阿难言:“我今为汝重复宣说,汝当谛听!谛受!如善作意,记念思惟。阿难当知:无有色相可得,离诸我执如实了知,既了知已,观想此身,破坏不实非所爱乐;如是观察离诸色相,不生我执。我相灭已,即了此身破坏不实,如是得住平等见;住是见者,即于诸蕴了达皆空,诸蕴既空,我及色相于何有见?”】《大生义经》卷一

  ******

  第五节 《杂阿含经》

  【〔一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“当观色无常,如是观者,则为正观;正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。如是,观受、想、行、识无常;如是观者,则为正观,正观者,则生厌离;厌离者,喜贪尽;喜贪尽者,说心解脱。如是,比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有;如观无常,苦、空、非我亦复如是。”时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】

  《杂阿含经》卷一

  【〔二经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“于色当正思惟:色无常如实知。所以者何?比丘!于色正思惟,观色无常如实知者,于色欲贪断;欲贪断者,说心解脱。如是,受、想、行、识当正思惟:观识无常如实知。所以者何?于识正思惟,观识无常者,则于识欲贪断;欲贪断者,说心解脱。如是心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。如是,正思惟无常,苦、空、非我亦复如是。”时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一

  【〔一○经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“色无常,无常即苦,苦即非我,非我者即非我所,如是观者,名真实观。如是受、想、行、识无常,无常即苦,苦即非我,非我苦即非我所,如是观者,名真实观。圣弟子!如是观者,于色解脱,于受、想、行、识解脱,我说是等解脱于生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】

  《杂阿含经》卷一

  【〔一一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸色云何有常?如是受、想、行、识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸识云何有常?如是,诸比丘!色无常,受、想、行、识无常,无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。圣弟子!如是观者,厌于色,厌于受、想、行、识,厌者不乐,不乐则解脱,解脱知见,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一

  【〔一七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。有异比丘从坐起,偏袒右肩,合掌白佛言:“善哉世尊!为我略说法要,我闻法已,当独一静处专精思惟,住不放逸。所以善男子出家,剃除须发,身著法服,信家非家,出家学道,为究竟无上梵行,现法身作证,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

  尔时,世尊告彼比丘:“善哉!善哉!汝作是说:‘世尊!为我略说法要,我于略说法中广解其义,当独一静处,专精思惟,住不放逸,乃至自知不受后有。’汝如是说耶?”比丘白佛:“如是,世尊!”

  佛告比丘:“谛听,谛听,善思念之,当为汝说。比丘!非汝所应之法,宜速断除;断彼法者,以义饶益,长夜安乐。”时,彼比丘白佛言:“知已,世尊!知已,善逝!”佛告比丘:“云何于我略说法中广解其义?”比丘白佛言:“世尊!色非我所应,宜速断除;受、想、行、识非我所应,宜速断除,以义饶益,长夜安乐。是故,世尊!我于世尊略说法中广解其义。”

  佛言:“善哉,善哉,比丘!汝于我略说法中广解其义。所以者何?色者非汝所应,宜速断除;如是受、想、行、识非汝所应,宜速断除。断除已,以义饶益,长夜安乐。”

  时,彼比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退,独一静处,精勤修习,住不放逸,精勤修习。住不放逸已,思惟:“所以善男子出家,剃除须发,身著法服,正信非家,出家乃至自知不受后有。”时,彼比丘成阿罗汉,心得解脱。】《杂阿含经》卷一

  【〔二二经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,有比丘名劫波,来诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“如世尊说:‘比丘心得善解脱。’世尊!云何比丘心得善解脱?”

  尔时,世尊告劫波曰:“善哉,善哉,能问如来心善解脱。善哉,劫波!谛听,谛听,善思念之,当为汝说。劫波!当观知诸所有色,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆无常,正观无常已,色爱即除,色爱除已,心善解脱;如是,观受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆无常。正观无常已,识爱即除;识爱除已,我说心善解脱。劫波!如是,比丘心善解脱者,如来说名心善解脱。所以者何?爱欲断故。爱欲断者,如来说名心善解脱。”时,劫波比丘闻佛所说,心大欢喜,礼佛而退。

  尔时,劫波比丘受佛教已,独一静处,专精思惟,不放逸住,乃至自知不受后有,心善解脱成阿罗汉。】《杂阿含经》卷一

  【〔二三经〕如是我闻,一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者罗睺罗往诣佛所,头面礼足,却住一面,白佛言:“世尊!云何知、云何见我此识身及外境界一切相,能令无有‘我、我所见、我慢使’系著?”佛告罗睺罗:“善哉!善哉!能问如来‘云何知、云何见我此识身及外境界一切相,令无有我、我所见、我慢使系著耶?’罗睺罗白佛言:“如是!世尊。”

  佛告罗睺罗:“善哉!谛听!谛听!善思念之,当为汝说。罗睺罗!当观若所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切悉皆非我、不异我、不相在,如是平等慧正观。如是,受想行识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、不异我、不相在,如是平等慧如实观。”

  “如是,罗睺罗!比丘如是知、如是见。如是知、如是见者,于此识身及外境界一切相,无有‘我、我所见、我慢使’系著。罗睺罗!比丘若如是于此识身及外境界一切相,无有‘我、我所见、我慢使’系著者,比丘!是名断爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。”时,罗睺罗闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一

  【〔二八经〕佛告比丘:“于色生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃;如是受想行识,于识生厌、离欲、灭尽,不起诸漏,心正解脱,是名比丘见法涅槃。”】《杂阿含经》卷一

  【〔二九经〕佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽,是名说法师;如是于受想行识,于识说厌、离欲、灭尽,是名说法师。”】《杂阿含经》卷一

  【〔三一经〕如是我闻。一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山。

  时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山诣舍利弗所,头面礼足。却坐一面。时,舍利弗谓:“输屡那!若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色灭道迹不如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受想行识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识灭道迹不如实知故,不堪能断识。输屡那!若沙门、婆罗门于色如实知,色集如实知,色灭如实知,色灭道迹如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是输屡那!若沙门、婆罗门于受想行识如实知,识集如实知,识灭如实知,识灭道迹如实知故。输屡那!当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那!于意云何?色为常?为无常耶?”答言:“无常。”

  又问:“若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”

  舍利弗言:“若色无常、苦者,是变易法。圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不?”答言:“不也。”

  “输屡那!如是受想行识为常?为无常耶?”答言:“无常。”

  又问:“若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”

  又问:“若无常、苦者,是变易法。圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不?”答曰:“不也。”

  “输屡那!当知色。若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于色生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。如是受想行识,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!圣弟子于识生厌、离欲、解脱,解脱生、老、病、死、忧、悲、苦、恼。”时,输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼已去。】《杂阿含经》卷一

  【〔三二经〕如是我闻。一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时,尊者舍利弗在耆阇崛山时,有长者子名输屡那,日日游行,到耆阇崛山诣舍利弗所,头面礼足。却坐一面。

  时,舍利弗告输屡那:“若沙门、婆罗门于色不如实知,色集不如实知,色灭不如实知,色味不如实知,色患不如实知,色离不如实知故,不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受想行识不如实知,识集不如实知,识灭不如实知,识味不如实知,识患不如实知,识离不如实知故,此沙门、婆罗门不堪能超越识。若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越色;若沙门、婆罗门于受想行识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知,此沙门、婆罗门堪能超越识。输屡那!于汝意云何?色为常?为无常耶?”答言:“无常。”

  “无常者,为苦耶?”答言:“是苦。”

  “输屡那!若色无常、苦,是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?”答言:“不也。”

  “输屡那!于汝意云何?如是受想行识为常?为无常?”答言:“无常。”

  “若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”

  “输屡那!若无常、苦,是变易法。圣弟子于中宁有是我、异我、相在不?”

  答言:“不也。”

  “输屡那!当知色。若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切色不是我、不异我、不相在,是名如实知。输屡那!受想行识,若过去、若未来、若现在、若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,于一切识不是我、不异我、不相在,是名如实知。”

  “输屡那!圣弟子于此五受阴正观非我、非我所,如是正观,于诸世间无所摄受,无摄受者,则无所著,无所著者,自得涅槃,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”时,长者子输屡那闻舍利弗所说,欢喜踊跃,作礼而去。】《杂阿含经》卷一

  【〔三七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我不与世间诤,世间与我诤。所以者何?比丘!若如法语者,不与世间诤。世间智者言有,我亦言有。云何为‘世间智者言有,我亦言有?’比丘!色无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有;如是,受、想、行、识,无常、苦、变易法,世间智者言有,我亦言有。世间智者言无,我亦言无,谓色是常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无;受、想、行、识,常、恒、不变易、正住者,世间智者言无,我亦言无。是名世间智者言无,我亦言无。比丘!有世间、世间法,我亦自知自觉,为人分别演说显示;世间盲无目者不知不见,非我咎也。”

  “诸比丘!云何为世间、世间法,我自知、我自觉,为人演说,分别显示;盲无目者不知不见?是比丘,色无常、苦、变易法,是名世间、世间法;如是,受、想、行、识,无常、苦,是世间、世间法。比丘!此是世间、世间法,我自知自觉,为人分别演说显示;盲无目者不知不见,我于彼盲无目不知不见者,其如之何?”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二

  【〔三八经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“世人为卑下业,种种求财活命而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人。诸比丘!譬如一器,有一处人名为揵茨,有名钵,有名匕匕罗,有名遮留,有名毘悉多,有名婆阇那,有名萨牢。如彼所知,我亦如是说。所以者何?莫令我异于世人故。如是,比丘!有世间法,我自知自觉,为人分别演说显示,知见而说;世间盲无目者不知不见。世间盲无目者不知不见,我其如之何?”

  “比丘!云何世间、世间法,我自知自觉,乃至不知不见?色无常、苦、变易法,是为世间、世间法;受、想、行、识,无常、苦、变易法,是世间、世间法。比丘!是名世间、世间法,我自知自见,乃至盲无目者不知不见,其如之何?”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷一

  【〔四一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“有五受阴:色受阴,受、想、行、识受阴。我于此五受阴,五种如实知。色如实知,色集、色味、色患、色离如实知;如是受、想、行、识如实知,识集、识味、识患、识离如实知。”

  “云何色如实知?诸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如实知。云何色集如实知?于色喜爱,是名色集,如是色集如实知。云何色味如实知?谓色因缘生喜乐,是名色味,如是色味如实知。”

  “云何色患如实知?若色无常、苦、变易法,是名色患,如是色患如实知。云何色离如实知?若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名色离,如是色离如实知。”

  “云何受如实知?有六受身。眼触生受,耳、鼻、舌、身、意触生受,是名受,如是受如实知。云何受集如实知?触集是受集,如是受集如实知。云何受味如实知?缘六受生喜乐,是名受味,如是受味如实知。云何受患如实知?若受无常、苦、变易法,是名受患,如是受患如实知。云何受离如实知?于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名受离,如是受离如实知。”

  “云何想如实知?谓六想身。云何为六?谓眼触生想,耳、鼻、舌、身、意触生想,是名想,如是想如实知。云何想集如实知?谓触集是想集,如是想集如实知。云何想味如实知?想因缘生喜乐,是名想味,如是想味如实知。云何想患如实知?谓想无常、苦、变易法,是名想患,如是想患如实知。云何想离如实知?若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名想离,如是想离如实知。”

  “云何行如实知?谓六思身。眼触生思,耳、鼻、舌、身、意触生思,是名为行,如是行如实知。云何行集如实知?触集是行集,如是行集如实知。云何行味如实知?谓行因缘生喜乐,是名行味,如是行味如实知。云何行患如实知?若行无常、苦、变易法,是名行患,如是行患如实知。云何行离如实知?若行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名行离,如是行离如实知。”

  “云何识如实知?谓六识身。眼识身,耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识身,如是识身如实知。云何识集如实知?谓名色集,是名识集,如是识集如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离,如是识离如实知。”

  “比丘!若沙门、婆罗门于色如是知、如是见;如是知、如是见,离欲向,是名正向;若正向者,我说彼人,受、想、行、识,亦复如是。若沙门、婆罗门于色如实知、如实见,于色生厌、离欲,不起诸漏,心得解脱。若心得解脱者,则为纯一。纯一者,则梵行立。梵行立者,离他自在,是名苦边。受、想、行、识,亦复如是。”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二

  【〔四二〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告诸比丘:“有七处善、三种观义,尽于此法得漏尽、得无漏,心解脱、慧解脱。现法自知,身作证具足住。我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有;云何比丘七处善?比丘!如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识。识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。”

  ………﹝中略﹞………

  “云何识如实知?谓六识身:眼识、耳、鼻、舌、身、意识身,是名为识。如是识如实知。云何识集如实知?名色集是识集,如是识集如实知。云何识灭如实知?名色灭是识灭,如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知?谓八圣道;正见乃至正定,是名识灭道迹,如是识灭道迹如实知。云何识味如实知?识因缘生喜乐,是名识味,如是识味如实知。云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患,如是识患如实知。云何识离如实知?若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪,是名识离如实知。比丘!是名七处善。”】《杂阿含经》卷二

  【〔五○经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊告尊者阿难曰:若有诸外道出家来问汝言:‘阿难!世尊何故教人修诸梵行?’如是问者,云何答乎?”

  阿难白佛:“世尊!若外道出家来问我言:‘阿难!世尊何故教人修诸梵行?’者。我当答言:‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,世尊教人修诸梵行,为于受想行识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。’世尊!若有外道出家作如是问者,我当作如是答。”

  佛告阿难:“善哉,善哉,应如是答,所以者何?我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行;于受想行识修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故,教人修诸梵行。”佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二

  【〔五一经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我今为汝说坏、不坏法,谛听,善思,当为汝说。诸比丘!色是坏法,彼色灭,涅槃是不坏法;受、想、行、识是坏法,彼识灭,涅槃是不坏法。”佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《杂阿含经》卷二

  【“比丘!诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切非我、非我所。如实观察:受、想、行、识,亦复如是。比丘!多闻圣弟子于此五受阴,见非我、非我所;如是观察,于诸世间都无所取;无所取故无所著,无所著故自觉涅槃;我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷二

  【佛告比丘:“善哉!善哉!色是无常、变易之法,厌离、欲灭、寂没。如是色,从本以来一切无常,苦、变易法;如是知已,缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼,皆悉断灭。断灭已,无所著;无所著已,安乐住;安乐住已,得般涅槃。受、想、行、识,亦复如是。”】《杂阿含经》卷一

  【“色无常,苦、变易法,是名世间、世间法。如是,受、想、行、识无常,苦,是世间、世间法。比丘!此是世间、世间法,我自知自觉,为人分别演说显示。”】《杂阿含经》卷二

  【〔四二经〕“云何识患如实知?若识无常、苦、变易法,是名识患;如是,识患如实知。”】《杂阿含经》卷二

  【“别知相是识受阴。何所识?识色,识声、香、味、触、法,是故名识受阴;复以此识受阴是无常、苦、变易法。”】《杂阿含经》卷二

  【“于何灭而不增?色灭而不增,受、想、行、识灭而不增。于何退而不进?色退而不进,受、想、行、识退而不进。于何灭而不起?色灭而不起,受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取?色舍而不取,受、想、行、识舍而不取。灭而不增,寂灭而住,退而不进,寂退而住,灭而不起,寂灭而住。舍而不取,不生系著;不系著已,自觉涅槃;我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷二

  【佛告阿难:“善哉!善哉!应如是答:‘所以者何?色是生灭法,受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者,名为知色;知受、想、行、识是生灭法者,名为知识。’”】《杂阿含经》卷二

  【“诸比丘!色是坏法,彼色灭,涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法;彼识灭,涅槃是不坏法。”】《杂阿含经》卷二

  【佛告婆罗门:“愚痴无闻凡夫色集、色灭、色味、色患、色离,不如实知,不如实知故,爱乐于色,赞叹于色,染著心住。彼于色爱乐故取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、恼苦,是则大苦聚集;受、想、行、识,亦复如是。婆罗门!是名有因有缘集世间,有因有缘世间集。”】《杂阿含经》卷二

  【“云何识受阴?谓六识身。何等为六?谓眼识身,乃至意识身,是名识受阴。复次,彼识受阴,是无常、苦、变易之法。乃至灭尽、涅槃。”】《杂阿含经》卷三

  【“如是,受想行识若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切正观皆悉无常。”】《杂阿含经》卷二

  【“缘耳、鼻、舌、身、意,缘意及法生意识,三事和合生触,缘触生受,缘受生爱,如是乃至纯大苦聚生;是名色集,受、想、行、识集。”】《杂阿含经》卷三

  【“如是,观察受想行识无常、磨灭、离欲之法。观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法,心乐、清净、解脱,是名为空。”】《杂阿含经》卷三

  【“比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细,若好若丑,若远若近,彼一切皆非我、非异我、不相在;受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子如是观察,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故解脱。”】《杂阿含经》卷三

  【“多闻圣弟子于色见非我、不异我、不相在,是名如实正观;受、想、行、识,亦复如是。”】《杂阿含经》卷三

  【“比丘!所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切皆非我、不异我、不相在,是名如实正观,受、想、行、识,亦复如是。多闻圣弟子如是观察,于色得解脱,于受、想、行、识得解脱。”】《杂阿含经》卷三

  【舍利弗言:“我今问汝,随意答我。云何焰摩迦!色为常耶?为非常耶?”答言:“尊者舍利弗!无常。”复问:“若无常者,是苦不?”答言:“是苦。”复问:“若无常、苦,是变易法;多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答言:“不也!尊者舍利弗!受想行识亦复如是。”复问:“云何焰摩迦!色是如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”“受想行识是如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“云何焰摩迦!异色有如来耶?异受想行识有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“色中有如来耶?受想行识中有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“如来中有色耶?如来中有受想行识耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“非色受想行识有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”“如是!焰摩迦!如来见法真实、如,住无所得,无所施设。汝云何言:‘我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’为时说耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”

  复问:“焰摩迦!先言:‘我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终、无所有。’云何今复言非耶?”焰摩迦比丘言:“尊者舍利弗!我先不解、无明故,作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已,不解、无明,一切悉断。”复问:“焰摩迦!若复问:‘比丘!如先恶邪见所说,今何所知见,一切悉得远离?’汝当云何答?”焰摩迦答言:“尊者舍利弗!若有来问者,我当如是答:‘漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦者寂静、清凉、永没。受想行识,亦复如是。’有来问者,作如是答。”舍利弗言:“善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝应如是答。所以者何?漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦、无常苦者,是生灭法;受想行识,亦复如是。”尊者舍利弗说是法时,焰摩迦比丘远尘离垢,得法眼净。】《杂阿含经》卷五

  【佛告仙尼:“色是常耶?为无常耶?”答言:“无常。”世尊复问:“仙尼!若无常者,是苦耶?”答言:“是苦。”世尊复问仙尼:“若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答言:“不也!世尊!”“受想行识,亦复如是。”复问:“云何仙尼!色是如来耶?”答言:“不也!世尊!”“受、想、行、识是如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!色中有如来耶?受、想、行、识中有如来耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!如来中有色耶?如来中有受、想、行、识耶?”答言:“不也!世尊!”复问:“仙尼!非色、非受想行识有如来耶?”答言:“不也!世尊!”

  佛告仙尼:“我诸弟子闻我所说,不悉解义而起慢无间等,非无间等(观)故,慢则不断;慢不断故,舍此阴已,与阴相续生。是故,仙尼!我则记说:‘是诸弟子身坏命终,生彼彼处。’所以者何?以彼有余慢故。”

  “仙尼!我诸弟子于我所说能解义者,彼于诸慢得无间等(观);得无间等故,诸慢则断;诸慢断故,身坏命终更不相续。仙尼!如是弟子,我不说彼舍此阴已,生彼彼处。所以者何?无因缘可记说故。欲令我记说者,当记说彼‘断诸爱欲,永离有结,正意解脱,究竟苦边。’我从昔来及今现在常说慢过、慢集、慢生、慢起,若于慢无间等观,众苦不生。”】《杂阿含经》卷五

  【“如是,圣弟子见四真谛,得无间等果,断诸邪见,于未来世永不复起。所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近,一向积聚,作如是观:一切无常、一切苦、一切空、一切非我,不应爱乐、摄受、保持;受、想、行、识,亦复如是。”】《杂阿含经》卷五

  【时,萨遮尼犍子白佛言:“我闻瞿昙作如是说法,作如是教授诸弟子:‘教诸弟子于色观察无我,受、想、行、识观察无我。此五受阴勤方便观察,如病、如痈、如刺、如杀。无常、苦、空、非我。’为是瞿昙有如是教?为是传者毁瞿昙耶?如说说耶?不如说说耶?如法说耶?法次法说耶?无有异忍来相难诘。令堕负处耶?”

  佛告萨遮尼犍子:“如汝所闻,彼如说说、如法说、法次法说,非为谤毁,亦无难问令堕负处。所以者何?我实为诸弟子如是说法,我实常教诸弟子:‘令随顺法教,令观色无我,受、想、行、识无我;观此五受阴如病、如痈、加刺、如杀,无常、苦、空、非我。’”

  萨遮尼犍子白佛言:“瞿昙!我今当说譬。”佛告萨遮尼犍子:“宜知是时。”

  “譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人,善恶从生;受、想、行、识是我人,善恶从生;又复譬如人界、神界、药草、树木,皆依于地而得生长;如是色是我人,受、想、行、识是我人。”

  佛告火种居士:“汝言色是我人,受、想、行、识是我人耶?”答言:“如是,瞿昙!色是我人,受、想、行、识是我人,此等诸众悉作是说。”佛告火种居士:“且立汝论本,用引众人为?”萨遮尼犍子白佛言:“色实是我人。”

  佛告火种居士:“我今问汝,随意答我。譬如国王,于自国土有罪过者,若杀、若缚、若槟、若鞭、断绝手足;若有功者,赐其象马、车乘、城邑、财宝,悉能尔不?”答言:“能尔,瞿昙!”

  佛告火种居士:“凡是主者,悉得自在不?”答言:“如是,瞿昙!”

  佛告火种居士:“汝言色是我,受、想、行、识即是我。得随意自在,令彼如是、不令如是耶?”时萨遮尼犍子默然而住。

  佛告火种居士:“速说!速说!何故默然?”如是再三,萨遮尼犍子犹故默然。时有金刚力鬼神持金刚杵,猛火炽然,在虚空中临萨遮尼犍子头上,作是言:“世尊再三问,汝何故不答?我当以金刚杵碎破汝头,令作七分。”佛神力故,唯令萨遮尼犍子见金刚神,余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖,白佛言:“不尔,瞿昙!”

  佛告萨遮尼犍子:“徐徐思惟,然后解说。汝先于众中说色是我,受、想、行、识是我,而今言不,前后相违。汝先常说言:‘色是我,受、想、行、识是我。’火种居士!我今问汝,色为常耶?为无常耶?”答言:“无常,瞿昙!”

  复问:“无常者,是苦耶?”答言:“是苦,瞿昙!”

  复问:“无常、苦者,是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答曰:“不也!瞿昙!”“受、想、行、识,亦如是说。”

  佛告火种居士:“汝好思而后说。”复问火种居士:“若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴;彼色若变、若异,当生忧、悲、恼苦不?”答曰:“如是,瞿昙!”“受、想、行、识,亦如是说。”

  复问:“火种居士!于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴;彼色若变、若异,则不生忧、悲、恼苦耶?”答曰:“如是,瞿昙!如实无异。”“受、想、行、识,亦如是说。”

  “火种居士!譬如士夫身婴众苦,常与苦俱,彼苦不断不舍,当得乐不?”答言:“不也!瞿昙!”

  “如是,火种居士!身婴众苦,常与苦俱,彼苦不断、不舍,不得乐也。火种居士!譬如士夫持斧入山,求坚实材,见芭蕉树洪人佣直,即断其根叶,剽剥其皮,乃至穷尽,都无坚实。火种居士!汝亦如是,自立论端。我今善求真实之义,都无坚实,如芭蕉树也。而于此众中敢有所说:‘我不见沙门、婆罗门中,所知、所见能与如来、应、等正觉所知、所见共论议,不摧伏者。’而使自说:‘我论议风,偃草折树,能破金石,调伏龙象,要能令彼额津腋汗,毛孔水流。’汝今自论己义而不自立,先所夸说能伏彼相,今尽自取,而不能动如来一毛。”

  尔时,世尊于大众中被郁多罗僧,现胸而示:“汝等试看,能动如来一毛以不?”尔时,萨遮尼犍子默然低头,惭愧失色。尔时,众中有一离车,名突目佉,从座起,整衣服,合掌白佛言:“世尊!听我说譬。”佛告突目佉:“宜知是时。”

  突目佉白佛言:“世尊!譬如有人执持斗斛,于大众谷中,取二三斛,今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊!譬如长者巨富多财,忽有罪过,一切财物悉入王家,萨遮尼犍子亦复如是,所有才辩悉为如来之所摄受。譬如城邑聚落边有大水,男女大小悉入水戏,取水中蟹,截断其足,置于陆地;以无足故,不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是,诸有才辩悉为如来之所断截,终不复敢重诣如来命敌论议。”

  尔时,萨遮尼犍子忿怒炽盛,骂唾突目佉离车言:“汝麤疏物,不审谛何为其鸣,吾自与沙门瞿昙论,何豫汝事?”萨遮尼犍子呵骂突目佉已,复白佛言:“置彼凡辈鄙贱之说,我今别有所问。”佛告萨遮尼犍子:“恣汝所问,当随问答。”

  “云何瞿昙!为弟子说法,令离疑惑?”佛告火种居士:“我为诸弟子说:‘诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切如实观察:非我、非异我、不相在,受、想、行、识亦复如是。’彼学必见迹,不断坏,堪任成就厌离知见,守甘露门;虽非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子从我教法,得离疑惑。”

  复问:“瞿昙!复云何教诸弟子于佛法得尽诸漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽、梵行已立、所作已作,自知不受后有?”佛告火种居士:“正以此法,诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切如实知:非我、非异我、不相在,受、想、行、识,亦复如是。彼于尔时成就三种无上:智无上、解脱无上、解脱知见无上。成就三种无上已,于大师所恭敬、尊重,供养如佛。”

  “世尊觉一切法,即以此法调伏弟子,令得安隐,令得无畏,调伏寂静,究竟涅槃。世尊为涅槃故,为弟子说法。”

  “火种居士!我诸弟子于此法中得尽诸漏,得心解脱,得慧解脱。于现法中自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷五

  【时,有侍者比丘名曰罗陀,白佛言:“世尊!所谓众生者,云何名为众生?”佛告罗陀:“于色染著缠绵,名曰众生;于受、想、行、识染著缠绵,名曰众生。”

  佛告罗陀:“我说于色境界,当散坏消灭;于受、想、行、识境界,当散坏消灭。断除爱欲,爱尽则苦尽,苦尽者我说作苦边,譬如聚落中诸小男小女嬉戏,聚土作城郭宅舍,心爱乐著,爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽,心常爱乐、守护。言:‘我城郭、我舍宅。’若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽,则以手拨足蹴,令其消散;如是,罗陀!于色散坏消灭爱尽,爱尽故苦尽,苦尽故我说作苦边。”】《杂阿含经》卷六

  【尔时,世尊告罗陀比丘言:“诸比丘!有色,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔;受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,彼一切当观皆是魔。罗陀!于意云何?色为常耶?为无常耶?”答曰:“无常,世尊!”

  “若无常者,是苦耶?”答曰:“是苦,世尊!”

  “若无常、苦者,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我不?”答曰:“不也,世尊!”

  “受、想、行、识,亦复如是。是故,罗陀!多闻圣弟子于色生厌,于受、想、行、识生厌,厌故不乐,不乐故解脱,解脱知见,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷六

  【尔时,世尊告诸比丘:“欲断五受阴者,当求大师,何等为五?谓色受阴,受想行识受阴,欲断此五受阴,当求大师。”】《杂阿含经》卷六

  【世尊告诸比丘:“若法无常者,当断;断彼法已,以义饶益,长夜安乐。何法无常?色无常,受、想、行、识无常。”】《杂阿含经》卷七 

  【“断何等无常故,勤求大师?谓断色无常,故勤求大师。断受、想、行、识无常故,勤求大师。”】《杂阿含经》卷七

  【世尊告诸比丘:“为断无常故,当随修内身身观住。何等法无常?谓色无常,为断彼故,当随修内身身观住。如是受、想、行、识无常,为断彼故,当随修内身身观住。”】《杂阿含经》卷七

  【〔一七七经〕如是我闻。一时,佛住舍卫国只树给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“犹如有人火烧头衣,当云何救?”比丘白佛言:“世尊!当起增上欲殷懃方便,时救令灭。”

  佛告比丘:“头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故,随修内身身观住?谓色无常;为断彼故,随修内身身观住,受、想、行、识无常,为断彼故,随修内身身观住。”广说。乃至。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。】《杂阿含经》卷七

  【“为断无常火故,当修信根。断何等无常法?谓当断色无常,当断受、想、行、识无常故,修信根。”】《杂阿含经》卷七

  【“为断无常火故,当修信力。断何等无常故,当修信力?谓断色无常故,当修信力;断受、想、行、识无常故,当修信力。”】《杂阿含经》卷七

  【“为断无常火故,修念觉分。断何等法无常故,修念觉分?谓断色无常,修念觉分;当断受、想、行、识无常,修念觉分。”】《杂阿含经》卷七

  【“为断无常火故,当修正见。断何等无常法火故,当修正见?断色无常故,当修正见,断受、想、行、识无常故,当修正见。”】《杂阿含经》卷七

  【“为断无常火故,当修苦习尽道。断何等无常法故,当修苦习尽道?谓断色无常故,当修苦习尽道;断受、想、行、识无常故,当修苦习尽道。”】《杂阿含经》卷七

  【“为断无常火故,当修无贪法句。断何等法无常故,当修无贪法句?谓当断色无常故,修无贪法句;断受、想、行、识无常故,修无贪法句。”】《杂阿含经》卷七

  【“为断无常火故,当修止。断何等法无常故,当修止?谓断色无常故,当修止;断受、想、行、识无常故,当修止。”】《杂阿含经》卷七 

  【“何等为一法成就?谓贪欲一法成就,不堪能知色无常,知受想行识无常。何等一法成就?谓无贪欲成就;无贪欲法者,堪能知色无常,堪能知受、想、行、识无常。”】《杂阿含经》卷七

  【“何等为一法?所谓恼苦,以恼苦映翳故,不堪任于色灭尽作证,不堪于受、想、行、识灭尽作证;一法不映翳故,堪任于色灭尽作证,堪任于受、想、行、识灭尽作证。”

  “何等一法?谓恼苦,此一法不映翳故,堪任于色灭尽作证,堪任于受、想、行、识灭尽作证。”】《杂阿含经》卷七

  【世尊告诸比丘:“一切无常。云何一切无常?谓眼无常:若色,眼识,眼触;若眼触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼生厌;若色、眼识、眼触,眼触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,于彼生厌。耳、鼻、舌、身、意、声、香、味、触、法、意识、意触;意触因缘生受:苦觉、乐觉、不苦不乐觉,彼亦生厌。厌故不乐,不乐故解脱。解脱知见:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”】《杂阿含经》卷八

  【“缘眼、色,眼识生;三事和合缘触,触生受,若苦、若乐、不苦不乐;若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者,种贪欲身触、种瞋恚身触、种戒取身触、种我见身触;亦种殖增长诸恶不善法,如是纯大苦集皆从集生。如是,耳、鼻、舌、身,意、法缘、生意识,三事和合触,广说如上。”】《杂阿含经》卷八

  【世尊告诸比丘:“有二因缘生识,何等为二?谓眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法;如是广说,乃至非其境界故。所以者何?眼、色因缘生眼识,彼无常、有为、心缘生。色,若眼、识,无常、有为、心缘生,此三法和合触,触已受,受已思,思已想。此等诸法无常、有为、心缘生,所谓触、想、思。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是。”】《杂阿含经》卷八

  【“云何苦集道迹?缘眼色生眼识,三事和合触,缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老、病、死、忧、悲、恼苦集。如是,耳、鼻、舌、身、意亦复如是,是名苦集道迹。”】《杂阿含经》卷八

  【“云何有漏法?谓眼、色、眼识、眼触,眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳、鼻、舌、身、意,法、意识、意触,意触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,世俗者,是名有漏法”】《杂阿含经》卷八

  【佛告三弥离提:“危脆败坏是名世间。云何危脆败坏?三弥离提!眼是危脆败坏法,若色、眼识、眼触,眼触因缘生受,内觉若苦、若乐、不苦不乐,彼一切亦是危脆败坏。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是。是说,危脆败坏法,名为世间。”】《杂阿含经》卷九

  【佛告三弥离提:“眼空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。若色、眼识、眼触,眼触因缘生受,若苦、若乐、不苦不乐,彼亦空,常、恒、不变易法空,我所空,所以者何?此性自尔。耳、鼻、舌、身、意,亦复如是,是名空世间。”】《杂阿含经》卷九

  【〔二三八经〕如是我闻。一时,佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  时,有异比丘往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:“世尊!何因何缘眼识生?何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生?”

  佛告比丘:“眼因缘色,眼识生。所以者何?若眼识生,一切眼、色因缘故。耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、意法因缘意识生*,所以者何?*诸所有意识,彼一切皆意、法因缘生故。是名比丘!眼识因缘生,乃至意识因缘生。”时,彼比丘闻佛昕说。欢喜随喜。作礼而去。】《杂阿含经》卷九

  【复问:“若意缘法,生意识。彼因、彼缘,为常?为无常?”答曰:“无常。”尊者阿难复问:*“若因、若缘,生意识。彼因、彼缘,无常变易时,意识住耶?”答曰:“不也!尊者阿难!”】《杂阿含经》卷九

  【“谓色无常,色无常如实不知;色磨灭法,色磨灭法如实不知;色生灭法,色生灭法如实不知。受、想、行、识,受想行识无常,如实不知;识磨灭法,识磨灭法如实不知;识生灭法,识生灭法如实不知。摩诃拘絺罗!于此五受阴如实不知、不见,无无间等、愚闇不明,是名无明。成就此者,名有无明。”】《杂阿含经》卷一○

  【“知色无常如实知,色磨灭法,色磨灭法如实知;色生灭法,色生灭法如实知。受、想、行、识,受想行识无常如实知,识磨灭法,识磨灭法如实知;识生灭法,识生灭法如实知。拘絺罗!于此五受阴如实知见明,觉慧无间等,是名为明。成就此法者,是名有明。”】《杂阿含经》卷一○

  【阿难言:“舍利弗!五受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。云何为五?所谓色受阴是本行所作、本所思愿,是无常、灭法;彼法灭故,是名为灭。如是,受、想、行、识是本行所作、本所思愿,是无常、灭法,彼法灭故,是名为灭。”】《杂阿含经》卷一○

  【“愚痴凡夫所不能解色无常,受、想、行、识无常。一切诸行无常,一切法无我,涅槃寂灭。”】《杂阿含经》卷一○

  【“如是,受、想、行、识为常?为无常?”比丘白佛言:“无常,世尊!”

  “若无常者,是苦耶?”比丘白佛言:“是苦。世尊!”

  “比丘!若无常、苦,是变易法,圣弟子宁复于中,计我、异我、相在不?”比丘白佛:“不也!世尊?”】《杂阿含经》卷一○

  【“比丘!诸所有识,若过去、若未来、若现在,若内若外、若麤若细、若好若丑、若远若近,比丘!谛观思惟分别,谛观思惟分别时:无所有、无牢、无实、无有坚固,如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我。所以者何?以识无坚实故。”】《杂阿含经》卷一○

  【“观察色无常,受、想、行、识无常。如是思惟,断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。”】《杂阿含经》卷一○

  【“如眼,耳、鼻、舌、身,意、法因缘生意识,三事和合触,触俱,生受想思;此诸法无我、无常,乃至空我、我所。”】《杂阿含经》卷一一

  【“耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合生触,触缘想,彼想是我、异我、相在不?”答言:“不也!尊者难陀!所以者何?我曾于此六想身,如实观察无我,我亦常作此意解:六想身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一

  【“耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合触,触缘思,彼思是我、异我、相在不?”答言:“不也!尊者难陀!所以者何?我曾于此六思身,如实观察无我,我常作此意解:此六思身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一

  【耳、鼻、舌、身,意、法缘,生意识,三事和合触,触缘爱,彼爱是我、异我、相在不?”

  答言:“ 不也!尊者难陀!所以者何?我曾于此六爱身,如实观察无我,我常作此意解:此六爱身如实无我。”】《杂阿含经》卷一一

  【“ 意、法缘,生意识,生可意、生不可意、生可意不可意,生已速灭,圣弟子如是如实知:意、法缘,生意识,生可意、生不可意、生可意不可意,生已尽灭,是则寂灭,是则胜妙,所谓为舍;得彼舍已,离厌、不厌,譬如力士断多罗树头。如是意、法缘,生意识,生可意、生不可意、生可意不可意,生已尽灭,所谓为舍,得彼舍已,离厌、不厌。阿难! 是为贤圣法、律,为圣弟子修诸根。”】《杂阿含经》 卷一一

  【“ 尊者摩诃拘絺罗说老死,厌患、离欲、灭尽,是名法师。说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识,厌患、离欲、灭尽,是名法师。若比丘于老死厌患、离欲、灭尽向,是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽向, 是名法师。若比丘于老死,厌患、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名法师。乃至识厌患、离欲、灭尽,不起诸漏,心善解脱,是名法师。”】《杂阿含经》卷一二【“ 彼愚痴无闻凡夫不能于识生厌,离欲,习舍,长夜保惜系我,若得、若取,言‘ 是我、我所、相在’。是故愚痴无闻凡夫不能于彼生厌,离欲,习舍。”】

  《杂阿含经》卷一二

  【“ 六识身无;六触身、六受身、六想身、六思身无; 谓此无故,无有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚灭。”】《杂阿含经》 卷一二【“ 缘意、法,生意识,三事和合触,触俱生受、想、思, 此四无色阴、四大,士夫所依, 此等法名为人, 如上广说, 乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法,心随入,住解脱不退转,于彼所起系著,无有我。比丘!如是知、如是见,则为见法。”】《杂阿含经》卷一三

  【尊者 阿难告瞿师罗长者:“眼界异、色界异,喜处,二因缘生识,三事和合生触,又喜触因缘生乐受。如是,耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是说。复次,长者!有异眼界、异色界忧处,二因缘生识,三事和合生苦触,彼苦触因缘生苦受;如是,耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是说。复次,长者! 异眼界、异色界舍处,二因缘生识,三事和合生不苦不乐触,不苦不乐触因缘生不苦不乐受,如是,耳、鼻、舌、身, 意、法,亦如是说。”】《杂阿含经》卷一七

  【尔时,世尊告诸比丘:“ 若比丘于色生厌、离欲、灭尽、不起、解脱,是名阿罗诃三藐三佛陀;受、想、行、识,亦如是说。”】《杂阿含经》卷二六【目 揵连言:“婆蹉!余沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知,不如实知故,于如来有后死则取著。如来无后死、有后死、有无后死、非有后死非无后死则生取著。受、想、行、识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知;不如实知故,于如来有后死生取著,无后死、有无后死、非有非无后死生取著。”

  “如来者,于 色如实知,色集、色灭、色味、色患、色出如实知,如实知故,于如来有后死则不著,无后死、有无后死、非有非无后死则不著。受、想、行、识如实知,识集、识灭、识味、识患、识出如实知;如实知故,于如来有后死则不然,无后死、有无后死、非有非无后死则不然。甚深广大,无量无数,皆悉寂灭。”】《杂阿含经》 卷三四

  【佛 告婆蹉:“我亦如是说:‘ 色已断、已知, 受想行识已断、已知, 断其根本,如截多罗树头,无复生分;于未来世永不复起, 若至东方,南、西、北方,是则不然。’ 甚深广大, 无量无数永灭。”】《杂阿含经》卷三四

  【(一○九一经) 如是我闻。一时,佛住王舍城毘婆罗山七叶树林石室中。时,有尊者瞿低迦,住王舍城仙人山侧黑石室中,独一思惟不放逸行,修自饶益,时受意解脱身作证,数数退转,一二三四五六反退,还复得时受意解脱身作证,寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念:“我独一静处思惟不放逸行,精勤修习以自饶益,时受意解脱身作证,而复数数退转,乃至六反,犹复退转。我今当以刀自杀, 莫令第七退转。”

  时,魔波旬 作是念:“ 沙门瞿昙住王舍城毘婆罗山侧七叶树林石窟中, 有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中,独一静处,专精思惟,得时受意解脱身作证, 六反退转而复还得。彼作是念:‘我已六反退而复还得,莫令我第七退转。我宁以刀自杀,莫令第七退转。’若彼比丘以刀自杀者,莫令自杀,出我境界去,我今当往告彼大师。”

  尔时,波旬执琉璃柄琵琶诣世尊所, 鼓弦说偈:

  大智大方便 自在大神力 得炽然弟子 而今欲取死

  大牟尼当制 勿令其自杀 何闻佛世尊 正法律声闻

  学其所不得 而取于命终

  时,魔说此偈已,世尊说偈答言:

  波旬放逸种 以自事故来 坚固具足士 常住妙禅定

  昼夜勤精进 不顾于性命 见三有可畏 断除彼爱欲

  已摧伏魔军 瞿低般涅槃 波旬心忧恼 琵琶落于地

  内怀忧戚已 即没而不现

  尔时,世尊告诸比丘:“汝等当来共至仙人山侧黑石室所,观瞿低迦比丘以刀自杀。”

  尔时,世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中,见瞿低迦比丘杀身在地,告诸比丘:“汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不?”

  诸比丘白佛:“唯然,已见,世尊!”

  佛告比丘:“汝等见瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起充满四方不?”

  比丘白佛:“已见,世尊!”

  佛告比丘:“此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧,周匝求其识神,然比丘瞿低迦以不住心,执刀自杀。”尔时,世尊为瞿低迦比丘受第一记。

  尔时,波旬而说偈言:

  上下及诸方, 遍求彼识神, 都不见其处, 瞿低何所之?

  尔时,世 尊复说偈言:

  如是 坚固士,一切无所求, 拔恩爱根本,瞿低般涅槃。】

  《杂阿含经》卷三九

  【(一一○ 二经) 如是我闻。一时,佛住王舍城多众践蹈旷野中,与五百比

  丘众俱而为说法, 以五百钵置于中庭。

  尔时,世 尊为五百比丘说五受阴生灭之法。时,魔波旬作是念:“沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中,与五百比丘俱,乃至说五受阴是生灭法。我今当往,为作留难,化作大牛往诣佛所, 入彼五百钵间。”

  诸比丘即 驱:“莫令坏钵。”

  尔时,世 尊告诸比丘:“此非是牛,是魔波旬欲作娆乱。”即说偈言:

  色受想行 识, 非我及我所; 若知真实灭,于彼无所著。

  心无所著法,超出色结缚;了达一切处,不住魔境界。 】

  《杂阿含经》卷三九

  ******

  第六节 《别译杂阿含经》

  【(一○○经)如是我闻。一时,佛在舍卫国只树给孤独园。尔时,有一髻发婆罗突逻闍婆罗门,往诣佛所;问讯已讫,在一面坐,即说偈言:

  外发悉被髻,内有髻发不?世间发所髻,谁有能除者?

  尔时,世尊复说偈言:

  明智竪立戒,心修于智慧,专精能勤学,年少除髻发。

  时,婆罗门复说偈言:

  外发悉被髻,内有髻发不?世间发所髻,谁能断除者?

  尔时,世尊复说偈言:

  眼耳鼻舌身,及与于意法,名色都无余,心意尽灭度,

  若能如是者,断除于髻发。旃陀婆私吒,失牛讲集处,

  天敬娑罗林,聚薪二孙陀,一髻发为十。】《别译杂阿含经》卷五

  【云何名下?初毁戒时,心已变坏,身心内外,一切俱热;追念此事,无时暂离,于现在世,不离烦恼,终不能得过人之法,是名为下。】《别译杂阿含经》卷七

  【尔时,世尊以偈答曰:

  眼耳与鼻舌,并及于身意,名色都消尽,如是池枯竭。

  尽于诸结业,世间之苦乐,于斯尽无余,亦无有还返。】

  《别译杂阿含经》卷九

  【是故,有果灭;无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死忧悲苦恼众苦聚集灭尽,则大苦聚灭。】《别译杂阿含经》卷一○

  【佛告犊子:“如是如是,若言色是如来,受、想、行、识是如来者,无有是处,何以故?如来已断如斯色故;受、想、行、识,亦复如是,皆悉已断。譬如有人断多罗树,断已不生;如来亦尔,断五阴已,不复受生,寂灭无想,是无生法。”犊子言:“瞿昙!我于今者,乐说譬喻,唯愿听说。”佛告之曰:

  “随汝意说。”

  犊子即言:“譬如去于城邑聚落不远,平博之处有娑罗林,是娑罗林已百千年,枝叶悉堕,唯贞实在。汝今瞿昙亦复如是,已断一切烦恼结缚,四倒邪惑皆悉灭尽,唯有坚固真法身在。瞿昙!当知我今缘务,将欲还归。”佛言:

  “宜知是时。”犊子梵志闻佛所说。欢喜而去。】《别译杂阿含经》卷一○

  【雪山夜叉以偈问佛:

  云何苦出要?云何舍离苦?世尊为我说,苦于何处尽?

  尔时,世尊以偈答曰:

  五欲意第六,于此处离欲,解脱于诸苦,斯是苦出要。

  如斯解脱苦,即于苦处灭;汝今问于我,为汝如是说。

  雪山夜叉复以偈问:

  云何池流回?何处无安立?苦乐于何处,灭尽无有余?

  尔时世尊以偈答曰:

  眼耳鼻舌身,意根为第六;此处池流回,此无安立处;

  名色不起转,此处得尽灭。

  雪山夜叉复以偈问:

  云何世间生?云何得和聚?几为世间受?几事为苦求?

  尔时,世尊以偈答曰:

  世间从六生,因六得和集,从六生于受,六事恒苦求。】

  《别译杂阿含经》卷一五

  【佛复告曰:“受、想、行、识为是常耶,为无常乎?”比丘对曰:“斯皆无常。”佛复问言:“若是无常,为是苦耶,为非苦耶?”比丘对曰:“无常故苦。”佛又问言:“若无常、苦,是败坏法,贤圣弟子宁计是中我、我所不?”

  比丘对曰:“不也,世尊!”

  佛告比丘:“善哉!善哉!色是无常,无常故即无我;若无有我,则无我所。如是知实,正慧观察。受、想、行、识,亦复如是。是故,比丘!若有是色,乃至少时,过去、未来、现在,若内若外,若近若远,此尽无我及以我所。如是称实,正见所见。若受、想,若行若识,若多若少,若内若外,若近若远,过去、未来、现在,都无有我,亦无我所。如实知见,贤圣弟子见是事已,即名多闻。于色厌恶,受、想、行、识亦生厌恶;以厌恶故,得离欲;得离欲故,则解脱;得解脱故,则解脱知见;若得解脱知见,即知我生已尽,梵行已立,所作已办,更不受有。”佛说是时,四十波利蛇迦比丘,不受后有,心得解脱。时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。】《别译杂阿含经》卷一六

  ******

  第七节 《杂阿含单译经》

  【佛言:“色既无常,此即是苦,或苦苦、坏苦、行苦;然我声闻多闻弟子,执有我不?色即是我,我有诸色,色属于我,我在色中不?”“不尔,世尊!”“应知受、想、行、识,常与无常,亦复如是。凡所有色,若过去、未来、现在,内外麤细,若胜若劣、若远若近,悉皆无我。汝等当知:应以正智而善观察,如是所有受、想、行、识,过去、未来、现在,悉应如前正智观察;若我声闻圣弟子众,观此五取蕴,知无有我及以我所;如是观已,即知世间,无能取所取,亦非转变,但由自悟而证涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。”】《佛说五蕴皆空经》卷一

  【“复次,苾刍!若有修行者,当往林间,或居树下诸寂静处,如实观察:色是苦、是空、是无常,当生厌离,住平等见;如是观察:受想行识,是苦、是空、是无常,当生厌离,住平等见。诸苾刍!诸蕴本空,由心所生,心法灭已,诸蕴无作。如是了知,即正解脱,正解脱已,离诸知见,是名空解脱门。”

  “复次,住三摩地,观诸色境,皆悉灭尽,离诸有想;如是声、香、味、触、法,亦皆灭尽,离诸有想,如是观察,名为无想解脱门。入是解脱门已,即得知见清净,由是清净故,即贪瞋痴皆悉灭尽;彼灭尽已,住平等见;住是见者,即离我见及我所见,即了诸见,无所生起,无所依止。”

  “复次,离我见已,即无见无闻、无觉无知,何以故?由因缘故,而生诸识,即彼因缘,及所生识,皆悉无常;以无常故,识不可得;识蕴既空,无所造作,是名无作解脱门。入是解脱门已,知法究竟,于法无著,证法寂灭。”】《佛说法印经》卷一

  【“譬如黠慧幻师及幻师弟子,在众人前自现幻术,若有目士谛观察思惟分别,彼已观察思惟分别,空无所有,无来无往,亦不坚固,此幻术有何坚固?如是诸所有识,过去、当来、现在,若麤若细、若好若丑、若远若近,彼有目士而谛观察思惟分别,彼已观察思惟分别,空无所有,无来无往,亦不坚固,此识阴有何坚固?”尔时,世尊便说偈言:

  色如彼聚沫,痛如彼水泡,想如夏野马,行如芭蕉树,

  识如彼幻术,最胜之所说。若能谛观察,思惟而分别;

  空亦无所有,若能作是观,谛察此身中,大智之所说。

  当灭此三法,能舍除去色;此行亦如是,幻师不真术。】

  《佛说水沫所漂经》卷一

  ******

  第八节 《增壹阿含经》

  【闻如是一时,佛在舍卫国只树给孤独园。尔时,世尊到时著衣持钵,将罗云入舍卫城分卫。尔时,世尊右旋顾谓罗云:“汝今当观色为无常。”罗云对曰:“如是,世尊!色为无常。”世尊告曰:“罗云!痛、想、行、识皆悉无常。”罗云对曰:“如是,世尊!痛、想、行、识皆为无常。”】《增壹阿含经》卷七<安般品第十七之一>

  【“尔时,比丘!我作是念:‘昔作何福?复作何德?今得此威力,乃至于是。’复作是念:‘由三事因缘故,使我获此福佑。云何为三?所谓惠施、慈仁、自守。’比丘当观,尔时诸行永灭无余,尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足,于贤圣戒律乃为厌足。云何,比丘!此色有常耶?无常耶?”比丘对曰:“无常也,世尊!”

  “若复无常,为变易法,汝可得生此心:此是我许,我是彼所乎?”对曰:“不也,世尊!”“痛、想、行、识是常耶?是无常耶?”比丘对曰:“无常也,世尊!”“设使无常,为变易法,汝可得生此心,此是我许,我是彼所?”对曰:“不也,世尊!”

  “是故,比丘!诸所有色,过去、当来、今现在者,若大、若小,若好、若丑,若远、若近,此色亦非我所,我亦非彼所,此是智者之所学也。诸所有痛,过去、当来、今现在,若远、若近,此痛亦非我所,我亦非彼所,如是智者之所觉知。比丘当作是观:若声闻之人,厌患于眼,厌患于色,厌患眼识;若缘眼生苦乐,亦复厌患。亦厌患于耳,厌于声,厌于耳识;若依耳识生苦乐者,亦复厌患。鼻、舌、身、意、法亦复厌患,若依意生苦乐者亦复厌患;已厌患,便解脱;已解脱,便得解脱之智:生死已尽,梵行已立,所作已办;更不复受有,如实知之。”】《增壹阿含经》卷一四<高幢品第二十四之ㄧ>【闻如是一时,佛在舍卫国只树给孤独园。

  尔时,尊者阿难至世尊所,头面礼足,在一面立。是时,阿难白世尊言:“夫言尽者,名何等法言尽乎?”世尊告曰:“阿难!色者,无为因缘而有此名;无欲、无为,名灭尽法;彼尽者,名曰灭尽。痛、想、行、识,无为、无作,皆是磨灭之法,无欲、无污;彼灭尽者,故名灭尽。阿难当知:五盛阴无欲、无作,为磨灭法;彼灭尽者,名为灭尽。此五盛阴永以灭尽,更不复生,故名灭尽。”是时,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。】《增壹阿含经》卷二六<等见品第三十四>

  【尔时世尊与数千万众前后围遶而为说法,说五盛阴苦:“云何为五?所谓色、痛、想、行、识。云何为色阴?所谓此四大身,是四大所造色,是谓名为色阴也。彼云何名为痛阴?所谓苦痛、乐痛、不苦不乐痛,是谓名为痛阴。彼云何名想阴?所谓三世共会,是谓名为想阴。彼云何名为行阴?所谓身行、口行、意行,此名行阴。彼云何名为识阴?所谓眼、耳、鼻、口、身、意,此名识阴。”

  “彼云何名为色?所谓色者:寒亦是色,热亦是色,饥亦是色,渴亦是色。云何名为痛?所谓痛者,痛者名觉;为觉何物?觉苦、觉乐、觉不苦不乐,故名为觉也。云何名为想?所谓想者,想亦是知:知青、黄、白、黑,知苦、乐,故名为知。云何名为行?所谓行者:能有所成,故名为行;为成何等?或成恶行,或成善行,故名为行。云何名为识?所谓识:识别是非,亦识诸味,此名为识也。诸天子!当知此五盛阴,知三恶道、天道、人道。此五盛阴灭,便知有涅槃之道。”】《增壹阿含经》卷二八<听法品第三十六>【世尊告曰:“彼云何名为六界之法?比丘当知,六界之人禀父母精气而生。云何为六?所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。是谓比丘!有此六界,人身禀此精气而生六入。云何为六?所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入,是谓比丘,有此六入,由父母而得有。以依六入便有六识身,云何为六?若依眼识则有眼识身,耳识,鼻识、舌识、身识、意识,是谓比丘,此名六识身。若有比丘解此六界、六入、六识者,能度六天而更受形;设于彼寿终,来生此间,聪明高才;于现身上,尽于结使,得至涅槃。”】《增壹阿含经》卷二九<六重品第三十七之一>

  【迦栴延告曰:“今如来所言:‘我之所论,非天、龙、鬼神之所能及,亦非著世,复非住世。然我于彼而得解脱,断诸狐疑,无复犹豫。如今众生之徒,好喜斗讼,起诸乱想。’又如来言:‘我不于中起染著心。’此是贪欲使,瞋恚、邪见、欲世间使,憍慢使,疑使,无明使,或遇刀杖苦痛之报,与人斗讼,起若干不善之行,起诸乱想,兴不善行。”

  “若眼见色而起识想,三事相因便有更乐,以有更乐便有痛,以有痛便有所觉,以有觉便有想,以有想便称量之,起若干种想著之念。耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身更细滑、意知法而起识想,三事相因便有更乐,以有更乐便有痛,以有痛便有觉,以有觉便有想,以有想便称量之,于中起若干种想著之念。此是贪欲之使、瞋恚使、邪见使、憍慢使、欲世间使、痴使、疑使,皆起刀杖之变,兴若干种之变,不可称计。”

  “若有人作是说:‘亦无眼,亦无色,而有更乐。’此事不然。设复言:‘无更乐有痛者。’此亦不然。设言:‘无痛而有想著者。’此事不然。设复有人言:‘无耳、无声,无鼻、无香,无舌、无味,无身、无细滑,无意、无法,而言有识者。’终无此理也。设言:‘无识而有更乐者。’此事不然。设:‘无更乐而言有痛者。’此事不然。设言:‘无痛而有想著者。’此事不然。若复人言:‘有眼、有色于中起识。’此是必然。若言:‘耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法,于中起识者。’此事必然。诸贤当知,由此因缘,世尊说曰:‘我之所论,天及世人、魔、若魔天不能及者;亦不著世,复不住世。然我于欲而得解脱,断于狐疑,无复犹豫。’世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者,更至如来所,重问此义。设如来有所说者,好念奉持。”是时,众多比丘闻迦栴延所说,亦不言善,复不言非,即从座起而去,自相谓言:“我等当持此义往问如来,设世尊有所说者,当奉行之。”是时,众多比丘往至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,众多比丘以此缘本,具白世尊。尔时,如来告比丘曰:“迦栴延比丘聪明辩才,广演其义。设汝等至吾所问此义,我亦当以此与汝说之。”】《增壹阿含经》卷三五<四十七日品之余>

  ******

  第二章 南传尼柯耶诸经

  第一节 《长部经典》

  【“诸比丘!尔时,毘婆尸菩萨,如是思惟:‘无何时则无名色?何灭则名色灭?’诸比丘!尔时,毘婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:‘无识时则无名色,识灭则名色灭。’诸比丘!尔时,毘婆尸菩萨,如是思惟:‘无何时则无识?何灭则识灭耶?’诸比丘!尔时,毘婆尸菩萨,以种种方便而思惟,则依智慧观察:‘无名色时则无识,名色灭则识灭。’”

  “诸比丘!尔时,毘婆尸菩萨如是思惟:‘此正觉之观道,由我所证悟:名色灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、愁、悲、苦、忧恼灭,如是此等全苦蕴灭。’”】《长部经典一》P305L2-P305L11

  【“诸比丘!尔时,毘婆尸菩萨于后,以观察五取蕴生灭而住:‘色如是,色之集如是,色之灭尽如是;受如是,受之集如是,受之灭尽如是;想如是,想之集如是,想之灭尽如是;行如是,行之集如是,行之灭尽如是;识如是,识之集如是,识之灭尽如是。’彼观察五取蕴之生灭而住,不久则由无取著,心解脱诸烦恼。”】《长部经典一》P305L14-P306L4

  【“然,诸比丘!苦集圣谛者何耶?此爱能引导再生,有俱喜、贪,到处为追求满足,即:欲爱、有爱、无有爱。复次,诸比丘!彼爱于何处生起、于何处止住耶?凡于世间有可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。耳于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至……身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者。此爱即于此处生起、于此处止住。色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜也。此爱即于此处生起、于此处止住。眼识于世间……乃至……耳识于世间……乃至……鼻识于世间……乃至……舌识于世间……乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。色想于世间……乃至……声想于世间……乃至……香想于世间……味想于世间……乃至……触想于世间……乃至……法想于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。色思于世间……乃至……声思于世间……乃至……香思于世间……乃至……味思于世间,乃至……触思于世间……乃至……法思于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。色爱于世间……乃至……声爱于世间……乃至……香爱于世间……乃至……味爱于世间……乃至……触爱于世间……乃至……法爱于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。色寻于世间……乃至……声寻于世间……乃至……香寻于世间……乃至……味寻于世间,乃至……触寻于世间……乃至……法寻于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。色伺于世间……乃至……声伺于世间……乃至……香伺于世间……乃至……味伺于世间……乃至……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处生起、于此处止住。诸比丘!此名为苦集圣谛。”

  “复次,诸比丘!苦灭圣谛者何耶?对彼爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是。复次,诸比丘!彼爱于何处舍弃、于何处止灭耶?于世间有可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。何者于世间为可爱、可喜耶?眼于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳于世间……乃至……鼻于世间……乃至……舌于世间……乃至……身于世间……乃至……意于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。色于世间……乃至……声于世间……乃至……香于世间……乃至……味于世间……乃至……触于世间……乃至……法于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。眼识于世间……乃至……耳识于世间……乃至……鼻识于世间……乃至……舌识于世间……乃至……身识于世间……乃至……意识于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。眼触于世间……乃至……耳触于世间……乃至……鼻触于世间……乃至……舌触于世间……乃至……身触于世间……乃至……意触于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。眼触所生之受于世间……乃至……耳触所生之受于世间……乃至……鼻触所生之受于世间……乃至……舌触所生之受于世间……乃至……身触所生之受于世间……乃至……意触所生之受于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。……触伺于世间……乃至……法伺于世间为可爱、可喜者,此爱即于此处舍弃、于此处止灭。诸比丘!此名为苦灭圣谛。”】《长部经典二》P290L5-P295L5

  【“复次,友!有比丘能于五取蕴观察生灭而住,谓:‘色是如是,’‘色之集是如是,’‘色之灭是如是,’‘受是如是,’……‘想是如是,’……‘行是如是,’……‘识是如是,’‘识之集是如是,’‘识之灭是如是,’此为第八因、第八缘,是根本梵行之慧,未得而获得,已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。此等八法是应多所作也。”】《长部经典三》P296L10-P296L14

  ******

  第二节 《中部经典》

  【如何是名色?如何是名色之集?如何是名色之灭?如何是达名色灭之道?受、想、心、触、作意,是谓名;四大及四大所造色,是谓色;如是此之名、此之色、谓之名色。因有识之集,而有名色之集;因有识之灭,而有名色之灭。其八支圣道者,是达名色灭之道也,即正见……乃至……正定。】《中部经典一》P68L14-P69L3

  【(舍利弗曰:)“然!有。诸贤!若圣弟子知识、知识之集、知识之灭、知达识灭之道者,如是之圣弟子具正见……乃至……达此正法。如何是识?如何是识之集?如何是识之灭?如何是达识灭之道?诸贤!此等有六识聚:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。因行之集,而有识之集;因行之灭,而有识之灭。其八支圣道者,是达识灭之道,即正见……乃至……正定。诸贤!圣弟子如是知识、如是知识之集、如是知识之灭、如是知达识灭之道,彼普舍贪随眠……乃至……于现法为苦灭。”】《中部经典一》P69L8-P69L14

  【诸贤,缘眼于色而眼识生。三事和合而有触。缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者,由其因缘,人于过去、未来、现在,依眼而识于色,即生起迷执之想分。诸贤!缘耳于声而耳识生,三事和合而有触,缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者,由其因缘,人于过去、未来、现在,依耳识于声即生起迷执之想分。诸贤!缘鼻于香而鼻识生……依鼻识于香即生起迷执之想分。诸贤!缘舌于味而舌识生……依舌识于味即生起迷执之想分。诸贤!缘身于触而身识生……依身而识于触即生起迷执之想分。诸贤!缘意于法而意识生,三事和合而有触,缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者由其因缘,人于过去、未来、现在,依意识于法即生起迷执之想分。诸贤!若眼有、色有、眼识有之时,知实有触之施设。有触之施设时,知实有受之施设。有受之施设时,知实有想之施设。有想之施设时,知实有觉知之施设。有觉知之施设时,知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳有、声有、耳识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻有、香有、鼻识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌有、味有、舌识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又身有、所触有、身识有之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又意有、法有、意识有之时,知实有触之施设。触之施设有之时,知实有受之施设。受之施设有之时,知实有想之施设。想之施设有之时,知实有觉知之施设。觉知之施设有之时,知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若眼非有、色非有、眼识非有之时,知非实有触之施设。触之施设非有之时,知非实有受之施设。受之施设非有之时,知非实有想之施设。想之施设非有之时,知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时,知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳非有、声非有、耳识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻非有、香非有、鼻识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌非有、味非有、舌识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又身非有、所触非有、身识非有时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又意非有、法非有、意识非有时,知非实有触之施设。触之施设非有之时,知非实有受之施设。受之施设非有之时,知非实有想之施设。想之施设非有之时,知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时,知非实有生起迷执想分之施设。】《中部经典一》P155L3-P157L6

  【(世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“无常也!世尊!”(世尊曰:)“无常者是苦否?乐否?”(比丘曰:)“苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予之所有,此是予,此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”(世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?受是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“无常也!世尊!”(世尊曰:)“无常者是苦否?是乐否?”(比丘曰:)“苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”

  (世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“是无常也!世尊!”(世尊曰:)“无常者是苦否?是乐否?”(比丘曰:)“是苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”(世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?行是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“是无常!世尊!”(世尊曰:)“无常者,是苦否?是乐否?”(比丘曰:)“是苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”

  (世尊曰:)“诸比丘!以此如何思惟耶?识是常住否?是无常否?”(比丘曰:)“是无常也!世尊!”(世尊曰:)“无常者是苦否?是乐否?”(比丘曰:)“是苦也!世尊!”(世尊曰:)“无常、苦、变异法者,得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否?”(比丘曰:)“否也!世尊!”】《中部经典一》P195L8-P197L1

  【“诸贤!若其他者对彼之比丘或呵责、骂詈、瞋恚、恼害者,彼应如次知之:‘予此耳触生,即苦受生,由其缘生,而非无缘,是何缘乎?是缘于触。’彼次应知‘触是无常,’知‘受是无常,’知‘想是无常,’知‘行是无常,’知‘识是无常。’依于彼界而心满足、清净、静止、安定。”】《中部经典一》P259L6-P259L9【“即:‘诸比丘!色是无常、受是无常、想是无常、行是无常、识是无常也。诸比丘!色是无我、受是无我、想是无我、行是无我、识是无我。一切行无常、一切法无我也。’”】《中部经典一》P307L13-P308L1

  【(诸比丘曰:)“世尊!无是事也。世尊!世尊实以种种部门,对我等说因缘生之识。世尊常曰‘除缘,识即不生。’”(世尊曰:)“善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等从予知如是说法也。诸比丘!予实对汝等以种种部门解说因缘生识,‘缺除因缘,识即不生。’”】《中部经典一》P349L4-P349L7

  【诸比丘!无论任何,缘其缘而识生,即依其(缘)而识生。如眼缘于色而识生,即名为眼识。耳缘于声而识生,即名为耳识。鼻缘于香而识生,即名为鼻识。舌缘于味而识生,即名为舌识。身缘于所触而识生,即名为身识。意缘于法而识生,即名为意识。】《中部经典一》P349L9-P349L12【诸比丘!如是依何缘而识生,即依何缘而得名。缘眼于色而识生,即名为眼识。缘耳于声而识生,即名为耳识。缘鼻于香而识生,即名为鼻识。缘舌于味而识生,即名为舌识。缘身于所触而识生,即名为身识。缘意于法而识生,即名为意识。】《中部经典一》P350L1-P350L3

  【“圣尼!云何为无自身常住见耶?”----“居士毘舍佉!多闻圣弟子,尊重圣者,知圣者之法,善调御于圣者之法。尊重善士,知善士之法,善调御于善士之法。然而,不观色即是我,不观我即是色者,不观色于我中,不观我于色中,不观受即是我,不观我即是受者,不观受于我中,不观我于受中,不观想即是我,不观我即是想者,不观想于我中,不观我于想中,不观行即是我,不观我即是行者,不观行于我中,不观我于行中,不观识即是我,不观我即是识者,不观识于我中,不观我于识中。居士毘舍佉!如是则无自身之常住见也。”】《中部经典二》P20L13-P21L5

  【于是,为之说诸佛所称扬法说,即:苦、集、灭、道也。如是,恰如能受染料之清净无垢衣;如是,居士优波离即于其座,远尘离垢,生起法眼,即:“凡由缘生起法,彼一切亦由缘离散而归于灭法也。”】《中部经典二》P127L3-P127L5【(世尊曰:)“婆蹉!所谓见之谬误者,其为如来所除却也。婆蹉!以如来实有此见:‘如色、如色之集、如色之灭;如受、如受之集、如受之灭;如想、如想之集、如想之灭;如行、如行之集、如行之灭;如识、如识之集、如识之灭也。’是故,予说:‘如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠等,为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。’”】《中部经典二》P267L10-P267L14

  【“然则,世尊!云何有身见耶?”“比丘!此处有无闻之凡夫,不认诸圣,不熟圣法,于圣法不能练达,不认诸善士,不熟诸善士之法,对诸善士之法不能练达----认色即我,又认我为色有,又认于我之中有色,又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至……识即我,又认我为识有,又认我中有识,又认识中有我,比丘!如是即有身见。”】《中部经典三》P299L5-P299L9

  【“然则,世尊!云何为无有身见耶?”“比丘!此处有多闻之圣弟子,认诸圣,熟圣法,对圣法善练达。认诸善士,熟诸善士之法,对诸善士之法善练达----不认色即我,又不认我为色有,又不认我中有色,又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我,又不认我为识有,又不认我中有识,又不认识中有我。比丘!如是即无有身见。”】《中部经典三》P299L10-P299L14

  【“世尊!云何为对色之味,云何为患,云何为出离耶?云何为对受……云何为对想……云何为对行……云何为对识之味,云何为患,云何为出离耶?”“比丘!以彼色为缘,生喜与乐,此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法,此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除,此即对色之出离。比丘!以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘,生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法,此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲,此即对识之出离。”】《中部经典三》P300L1-P300L7

  【“汝诸比丘!如何如是思惟:受……乃至……想……乃至……识、为常耶?为无常耶?”“世尊!为无常。”“若然,无常者,是苦耶?是乐耶?”“世尊!实是苦。”“若然!彼为无常,是苦,是变易法者,对彼应得善认识之耶?‘彼为我,我为彼,彼为我之我’耶?”“世尊!非如是。”“是故,汝诸比丘!无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已,汝诸比丘!有闻之圣弟子,于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪,离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽,梵行圆满,应作已作,再不生来此处。’”如是世尊语已,彼诸比丘对世尊之所说,欢喜、随喜而予奉行。又,说此记别之说时,六十诸比丘无取著,心由诸漏得解脱。】《中部经典三》P302L1-P303L2

  【“‘友!眼、色、眼识及于眼识所识之诸法,欲、贪、喜、爱及诸善巧、取著、心之住著、执持、睡眠,以尽此等,离贪,灭,舍,退堕,以自觉我心解脱。友!于耳、声、耳识……友!于鼻、香、鼻识……友!于舌、味、舌识……友!于身、所触、身识……友!于意、法、意识,及意识所识之诸法,欲、贪、喜、爱及诸善巧、取著、心之住著、执持、睡眠,以尽此等,离贪,灭,舍,退堕,以自觉我心解脱。友!如是知,如是见,于此等六内外处无取,由诸漏我心解脱。’”】《中部经典四》P10L2-P10L8

  【“有此等五取蕴。于此等中,比丘无不观生与灭住:如是为色,如是为色之集,如是为色之灭。如是为受,如是为受之集,如是为受之灭。如是为想……如是为行……如是为识之集,如是为识之灭。’彼,关于此等之取蕴,观生与灭而住者,凡于五取蕴,其断‘有我’及慢。如是之时,阿难!彼比丘如是知:‘凡我对五取蕴(有我)与慢,我尽断之。’”】《中部经典四》P100L3-P100L7

  【“‘我不执受眼,且于我,眼为所依之识亦不存在。’长者!汝实应如是学。是故,长者!汝不能不如是学:‘我不应执耳。又于我,耳为所依之识亦不存在。’长者!汝实应如是学。是故……鼻……学。是故……舌……学。是故……身……学。是故……意……学。是故……色……学。是故……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又于我,法为所依之识亦不存在。’”】《中部经典四》P273L7-P273L12

  【“是故,长者!汝应如是学:‘我不执受眼识。又于我,眼识为所依之识亦不存在。’长者!汝实应如是学:‘我不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又于我,意识为所依之识,亦不存在。’长者!汝实应如是学。”】《中部经典四》P274L2-P274L5

  【(尊者阐陀曰:)“友舍利弗!于眼与眼识,及眼识所识之诸法,见灭、证知灭已,而于眼与眼识,及眼识所识之诸法,当观察:‘彼非我所有,我非彼,彼非予之我。’友舍利弗!耳与耳识……友舍利弗!鼻与鼻识……友舍利弗!舌与舌识……友舍利弗!身与身识……友舍利弗!于意与意识,及意所识之诸法,见灭,证知灭已,而于意与意识,及意识所识之诸法,当观察:‘彼非我所有,彼非我,彼非予之我。’”如是言已,尊者大周那,如是告尊者阐陀曰:“是故,友阐陀!彼世尊如是之教说,平常应不得令作意:‘于有依即有动摇,无依即无动摇,无动摇者有轻安,有轻安者无意向,无意向者即无来去,无来去者即无生死,无生死者即无此世,亦无他世,于此中间亦无两者,此即苦尽矣。’”】《中部经典四》P281L11-P282L6

  【(尊者曰:)“诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是苦。”(尊者曰:)“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?‘彼是我所有,我是彼,彼是予之我。’”(诸比丘尼曰:)“尊者!彼实不然。”(尊者曰:)“诸姊!此,汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“鼻识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“舌识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)尊者!是无常。”(尊者曰:)“身识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“意识是常耶?或是无常耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是无常。”(尊者曰:)“然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?”(诸比丘尼曰:)“尊者!是苦。”(尊者曰:)“然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?‘彼是我所有,我是彼,彼是予之我。’”“尊者!彼实不然。”(尊者曰:)“彼如何之因?”(诸比丘尼曰:)“尊者!我等即以如实正慧善见之。‘如是,此等之六识身是无常。’”】《中部经典四》P293L4-P294L7

  【“然,如是言:‘应知六识身。’彼缘何而言?依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言:‘应知六识身。’彼乃依此而言。此为第三之六。”

  “然,如是言:‘应知六触身。’彼缘何而言?依眼与色而眼识生,三之和合而有触。依耳与声而耳识生,三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生,三之和合而有触。依舌与味而舌识生,三之和合而有触。依身与触而身识生,三之和合而有触。依意与法而意识生,三之和合而有触。如是所言:‘应知六触身。’彼乃缘此而言。此为第四之六。”

  “然,如是言:‘应知六受身。’彼缘何而言?依眼与色而眼识生,三之和合而有触,依触而有受。依耳与声而耳识生,依鼻与香而鼻识生,依舌与味而舌识生,依身与触而身识生,依意与法而意识生,三之和合而有触,依触而有受。如是所言:‘应知六受身。’彼乃缘此而言。此为第五之六。”

  “然,如是言:‘应知六爱身。’彼缘何而言?依眼与色而眼识生,三之和合而有触,依触而有受,依受而有爱。依耳与声而耳识生,依鼻与香而鼻识生,依舌与味而舌识生,依身与触而身识生,依意与法而意识生,三之和合而有触,依触而有受,依受而有爱。如是所言:‘应知六爱身。’彼乃依此而言。此为第六之六。”】《中部经典四》P306L1-P307L2

  【“若人言:‘眼识是我。’如是即不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言:‘眼识是我。’如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。若人言:‘眼触是我。’如是即不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言:‘眼触是我。’如是,眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。若人言:‘受是我。’如是即不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言:‘受是我。’如是,眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。若人言:‘爱是我。’如是即不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言:‘爱是我。’如是,眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。若人言:‘耳是我。’言:‘鼻是我。’言:‘舌是我。’言:‘身是我。’言:‘意是我。’如是即不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可,若人言:‘意是我。’如是,意则非我。若人言:‘法是我。’如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言:‘法是我。’如是,意乃非我、法即非我。若人言:‘意识是我。’如是即不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者,‘予之我乃且生且灭。’对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言:‘意识是我。’如是,意乃非我、法乃非我、意识即非我。若人言:‘意触是我。’如是即不可。于意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是,意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。若人言:‘受是我。’如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言:‘受是我。’如是,意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。若人言:‘爱是我。’如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言:‘爱是我。’如是,意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。诸比丘!如是又有导身(见)之集道:即以观眼是‘我所有,我是彼,彼是予之我。’以观色是‘我所有……’以观眼识是‘我所有……’以观眼触是‘我所有……’以观受是‘我所有……’以观爱是‘我所有……’以观耳……鼻……舌……身……意是‘我所有……’以观诸法是‘我所有……’以观意识是‘我所有……’以观意触是‘我所有……’以观受是‘我所有……’以观爱是‘我所有……之我也。’诸比丘!如是又有导身(见)之灭道:即观眼是‘非我所有,我非彼,彼非予之我。’观色是‘非我所有……’观眼识‘非我所有……’观眼触‘非我所有……’观受‘非我所有……’观爱‘非我所有……’观耳……鼻……舌……身……意‘非我所有……’观法‘非我所有……’观意识‘非我所有……’观意触‘非我所有……’观受‘非我所有……’观爱‘非我所有……’诸比丘!缘眼与色而眼识生,三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触,欢喜、赞说、系著而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触,即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而冥妄。于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触,不如实知其受之集(因)、没、味、过患与舍离,于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实不断由乐受之贪随眠,不舍离由苦受之瞋恚随眠,不破害由不苦不乐受之无明随眠,不断无明,不令明生,于现法之中不应成为有苦之边者,即无如是之道理。诸比丘!缘耳与声而耳识生……诸比丘!缘鼻与香而鼻识生……诸比丘!缘意与法而意识生,三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触,而欢喜、赞说、系著而住,于彼随增贪随眠。由苦受之所触,而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄,于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触,不如实知其受之集、没、味、过患、舍离,于彼随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离瞋恚随眠,依不苦不乐受而不破害无明随眠,不断无明,不令明生,于现法之中,不应成为有苦之边者,即无如是之道理。诸比丘!缘眼与色而眼识生,三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触,不欢喜、不赞说、不系著而住,于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄,于彼不随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触,如实知其受之集、没、味、过患、舍离,于彼不随增无明随眠。诸比丘!彼实依乐受而断贪随眠,依苦受而舍离瞋恚随眠,依不苦不乐受而破害无明随眠,断无明而令明生,于现法之中,成为有苦之边者,即无有如是之道理。”“诸比丘!缘耳与声而耳识生,诸比丘!缘鼻与香而鼻识生,诸比丘!缘舌与味而舌识生,诸比丘!缘身与触而身识生,诸比丘!缘意与法而意识生,三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说,不系著而住,于彼不随增贪随眠……成为(有)苦之边者,应有如是之道理。诸比丘!如是见,有闻之圣弟子乃厌眼,厌诸色,厌眼识,厌眼触,厌受,厌爱。厌耳,厌声,厌鼻,厌香,厌舌,厌味,厌身,厌触。厌意,厌诸法,厌意识,厌意触,厌受,厌爱。厌已而离欲,离欲故解脱,解脱故有‘解脱’智。而证知生已尽,梵行已立,所作已办,更不来于此世。”世尊如是说,欢喜之彼等诸比丘,随喜世尊之所说。如是说时,六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。】《中部经典四》P307L9-P312L8

  ******

  第三节 《增支部经典》

  【“诸比丘!此等即是六界:地界、水界、火界、风界、空界、识界。诸比丘!此等即是六界,如是我所说法不为折伏、不为杂染、不为非难、不为沙门、婆罗门、智者所诃毁。如是说者,是缘此而如是说。诸比丘!此等即是六触处,故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又缘何而说此耶?诸比丘!此等即是六触处:眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。诸比丘!此等即是六触处,如是我所说之法……乃至……谓不为智者所诃毁。如是说者,是缘此而如是说。诸比丘!此等即十八意近行是,故我所说之法,不为智者所诃毁。又,缘何而说此耶?眼见色已,而近行于顺喜处色,近行于顺忧处色,近行于顺舍处色。耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意了法已,而近行于顺喜处之法,近行于顺忧处之法,近行于顺舍处之法。诸比丘!此等即是十八意近行。我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。如是说者,是缘于此而如是说。诸比丘!此等即是四圣谛,故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又,缘何而说此耶?诸比丘!因六界而有入胎,由入胎而有名色,由名色之缘而有六处,由六处之缘而触,由触之缘而有受。诸比丘!复次,我教领纳者此是苦,教此是苦之集,教此是苦之灭,教此是趣于灭苦之道。”】《增支部经典一》P253L12-P254L14

  【诸比丘!又,云何有修定……能得漏尽耶?诸比丘!世间有比丘,住观五取蕴之生灭,如是色,如是色之集,如是色之灭;如是受,如是受之集,如是受之灭;如是想,如是想之集,如是想之灭;如是行,如是行之集,如是行之灭;如是识,如是识之集,如是识之灭。诸比丘!有修定,修之,若多所作,名能得漏尽。诸比丘!此等是四种之修定。】《增支部经典二》P80L5-P80L9

  【诸比丘!又,云何而比丘能射远方耶?诸比丘!世间有比丘,所有色之过去、未来、现在,或内、或外、或麤、或细、或劣、或胜,所有远、近之一切色……此不属我,此皆非我,此非我之我……如是,以正慧如实见此,所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在,或内、或外,或麤、或细、或劣,或胜、所有远、近之一切识……此不属我,此非我,此非我之我……如是,以正慧如实见此。诸比丘!比丘如是,能射远方。】《增支部经典二》P283L12-P284L4

  【尔时,世尊住舍卫城只树给孤独园。其时,具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。时,具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已,礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:“大德!具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难之处。”“阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想,则耆利摩难比丘闻十想,而止其病,是有是处。何等为十想耶?即:无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不喜想、一切行无常想、入出息念。阿难!何等为无常想耶?阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:‘色是无常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常。’如是于此五取蕴观无常而住。阿难!此名为无常想。阿难!何等为无我想耶?阿难!此处有比丘,往阿练若,往树下,往空屋而思择:‘眼是无我,色是无我,耳是无我,声是无我,鼻是无我,香是无我,舌是无我,味是无我,身是无我,所触是无我,意是无我,法是无我。’如是于此内外之六处观无我而住。阿难!此名为无我想。”】《增支部经典六》P300L10-P301L13

  【诸比丘!如是,成就此十一法之比丘不能于眼观无常而住……不能于眼观苦而住……不能于眼观无我而住……不能于眼观尽而住……不能于眼观灭而住……不能于眼观离贪而住……不能于眼观灭尽而住……不能于眼观定弃而住……不能于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……不能于法伺观无常而住……观苦……观无我……观尽……观灭……观离贪……观灭尽……观定弃而住。】《增支部经典七》P312L8-P313L7

  ******

  第四节 《相应部经典》

  【“依眼与色而生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依于意与法而生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。诸比丘!苦之灭者,何耶?依眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依其爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭,依有灭而有生灭,依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。

  诸比丘!此乃苦之灭。依耳与声生耳识……依鼻与香生鼻识……依舌与味……依身与触……依于意与法生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依其爱之无余,离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭,依有灭而有生灭,依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。诸比丘!此乃苦之灭。”】

  【(四四经)第四世间(尔时,世尊)住舍卫城。(其时,世尊曰:)“诸比丘!我为汝等说世间之集与灭,汝等谛听……”

  “诸比丘!世间之集者,何耶?依于眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取,缘取而有有,缘有而有生,缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依于意与法,生意识,三之和合乃有触,缘触而有受……缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。”

  “诸比丘!世间之灭者,何耶?依于眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依彼爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。此为世间之灭。依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依意与法而生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依彼爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。诸比丘!此乃世间全苦蕴之灭。”

  (四五经)第五那提迦如是我闻。尔时,世尊住那提迦村之砖瓦家。尔时,世尊,独自宴坐,而宣说此法门曰:“依于眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依于意与法而生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。依眼与色生眼识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依彼爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭……。如是,此乃全苦蕴之灭。……依耳与声……依鼻与香……依舌与味……依身与触……依于意与法,生意识,三之和合乃有触,缘触而有受,缘受而有爱,依彼爱之无余,离贪、灭而有取灭,依取灭而有有灭……。如是,此乃全苦蕴之灭。”】《相应部经典二》P86L1-P90L11

  【(尔时,世尊)住舍卫城……“罗睺罗!汝对此作如何思惟耶?眼识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常也。”“耳识、鼻识、舌识、身识是……意识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“罗睺罗!多闻之圣弟子,如是而见:于眼识生厌意,于耳识生厌意,于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。”】《相应部经典二》P311L7-P311L14

  【观识是我,我以识有,我中有识,识中有我,缠住于我是识,识是我所。彼人住缠于我是识,识是我所,彼识变易、变异。彼人于识之变易、变异,而生愁、悲、苦、忧、恼。】《相应部经典三》P5L2-P5L4

  【居士!色界是识之家,色界中贪所系之识,名为住家。居士!受界是识之家,受界中贪所系之识,名为住家。居士!想界是识之家,想界中贪所系之识,名为住家。居士!行界是识之家,行界中贪所系之识,名为住家。居士!如是为住家。居士!以何为不住家耶?居士!色界之诸欲、贪、喜、爱、取,意之摄受,现贪,随眠者,如来已断,如截断根本之多罗树头,令归于无,使未来无生。是故如来名为不住家。居士!受界之……乃至……居士!想界之……乃至……居士!行界之……乃至……居士!识界之诸欲、贪喜……乃至使……无生。是故如来名为不住家。居士!如是为不住家。】《相应部经典三》P12L6-P13L3

  【“诸比丘!过去未来之色皆是无常,何况现在之(色)耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观,不顾过去之色,不悦未来之色,对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。受是无常……乃至……想是无常……乃至……过去未来之行皆无常,何况现在之(行)耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观,不顾过去之行,不悦未来之行,对现在之行趣向厌离、离欲、灭尽。过去未来之识皆无常,何况现在之(识)耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观,不顾过去之识,不悦未来之识,对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”】《相应部经典三》P26L6-P26L13

  【“诸比丘!过去未来之色皆是无我,何况现在之色耶?诸比丘!多闻之圣弟子如是观,不顾过去之色,不悦未来之色,对现在之色趣向厌离、离欲、灭尽。受皆是无我……乃至……想皆是无我……乃至……行皆是无我……乃至……过去、未来之识皆是无我,何况现在之(识)耶?诸比丘!有闻之圣弟子如是观,不顾过去之识,不悦未来之识,对现在之识趣向厌离、离欲、灭尽。”】《相应部经典三》P27L14-P28L6

  【“诸比丘!色是无常,以色所生起之因、缘亦是无常,诸比丘!依无常之(因、缘)所生起之色,如何是有常耶?受是无常,以受所生起之因、缘亦是无常。诸比丘!依无常之(因、缘)所生起之受,如何是有常耶?想是无常……乃至……行是无常,以行所生起之因、缘亦是无常。诸比丘!依无常之(因、缘)所生之行,如何是有常耶?识是无常,以识所生起之因、缘亦是无常,诸比丘!依无常之(因、缘)所生起之识,如何是有常耶?诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知:……不受后有。”】《相应部经典三》P32L11-P33L6【“诸比丘!色是苦,以色所生起之因、缘亦是苦。诸比丘!依苦之(因、缘)所生起之色,如何是有乐耶?受是苦……乃至……想是苦……行是苦……识是苦,以识所生起之因、缘亦是苦。诸比丘!依苦之(因、缘)所生起之识,如何是有乐耶!诸比丘!……乃至……知:……不受后有。”】《相应部经典三》P33L12-P34L5

  【“诸比丘!色是无我,以色所生起之因、缘亦是无我。诸比丘!依无我之(因、缘)所生起之色,如何是有我耶?受是无我……想是无我……行是无我……识是无我,以识所生起之因、缘亦是无我。诸比丘!依无我之(因、缘)所生起之识,如何是有我耶?诸比丘!有闻之圣弟子……乃至……知……不受后有。”】《相应部经典三》P34L11-P35L23

  【坐于一面之具寿阿难,白世尊曰:“大德!曾说于灭,灭。大德!如何法之灭故而说灭耶?”“阿难!色是无常、有为、缘起所生,为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。受是无常、有为、缘起所生,为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。想是无常……行是无常、有为、缘起所生,为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。识是无常、有为、缘起所生,为尽法、坏法、离法、灭法者。彼之灭故说是灭。阿难!如是之法灭故说是灭。”】《相应部经典三》P35L6-P35L13

  【“诸比丘!若于色能证知、徧知、离、断色者,即能灭尽于苦。若于受能证知……想……行……若于识能证知、徧知、离、断识者,即能灭尽于苦。”】《相应部经典三》P39L12-P39L14

  【“诸比丘!若色之生、住、起、现者,则生苦、住病、现老死。若受……想……行……若识之生、住、起、现者,则生苦、住病、现老死。诸比丘!然则,若色之灭、息、没者,则苦灭、病息、老死没。若受……想……行……若识之灭、息、没者,则苦灭、病息、老死没。”】《相应部经典三》P47L2-P47L7

  【“阿难!善哉、善哉!阿难!于色,知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识,知生、知灭、知住之异。阿难!于此等之法,知生、知灭、知住之异。阿难!若如是问、汝应如是作答。”】《相应部经典三》P56L12-P56L14

  【“输屡那!汝意云何,色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“若是无常者,是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”“若无常、苦、变易之法,得观此,而此是我所,此是我,此是我体耶?”“大德!不也。”“受是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……想……行……”“识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“若无常者,是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”“若无常、苦、变易之法者、得观此,此是我所,此是我,此是我体耶?”“大德!不也。”“输屡那!是故于此处所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者,此非我所,此非我,此非我体,应以如是正慧如实见。所有受之……想之……行之……所有识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、胜、劣、远、近者,此非我所,此非我,此非我体,应以如是正慧如实见。”】《相应部经典三》P72L2-P73L7

  【输屡那!若诸沙门、婆罗门,不知色,不知色集,不知色灭,不知顺色灭之道。不知受,不知受集,不知受灭,不知顺受灭之道。不知想……乃至……不知行,不知行集,不知行灭,不知顺行灭之道。不知识,不知识集,不知识灭,不知顺识灭之道者。输屡那!彼沙门、婆罗门,不相应于我沙门中之沙门,不相应婆罗门中之婆罗门者。】《相应部经典三》P74L4-P74L8

  【诸比丘!若比丘观无常之识为无常者,则得正见。若正观者则厌患。喜尽故贪尽,贪尽故喜尽。喜贪尽故,名为心解脱、善解脱。】《相应部经典三》P75L13-P75L14

  【诸比丘!对识如理作意,且如实以观识之无常性!诸比丘!比丘若对识如理作意,如实以观识之无常性者,则厌患于识。喜尽故贪尽,贪尽故喜尽。喜贪尽故,名为心解脱、善解脱。】《相应部经典三》P77L2-P77L4

  【“比丘!此处有无闻凡夫,不见圣人……乃至……不顺善知识,见色是我,我以色有,我中有色,色中有我,受……想……行……识是我,我以识有,我中有识,识中有我。彼不如实知色是无常为色无常,不如实知受是无常为受无常,不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常,不如实知识是无常,为识无常。不如实知色是苦是为色是苦,不如实知受是……苦,想是……苦,行是……苦,识是苦,是为识苦。不如实知色是无我为色无我,不如实知受是无我为受无我。不如实知想……行是无我为行无我,不如实知识是无我为识无我。不如实知色是有为为色有为,不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。不如实知色是应坏,不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。】《相应部经典三》P83L3-P84L1

  【“诸比丘!以何为识耶?诸比丘!六识身是。(谓):眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者,是八支圣道。谓:正见……乃至……正定是。诸比丘!诸沙门、婆罗门,证知如是识,证知如是识之集,证知如是识之灭,证知如是顺识灭之道,而向识之厌患、离欲、灭尽者,则为善向。善向者,则入此法与律。诸比丘!诸沙门、婆罗门,证知如是识,证知如是识之集,证知如是识之灭,证知如是顺识灭之道,而对识厌患、离欲、灭尽,不依取而解脱者,为善解脱。得善解脱者,则为纯一,纯一者,则无以转之可施设。”】《相应部经典三》P89L12-P90L6

  【“诸比丘!汝等于意云何?色是常耶、无常耶?”“大德!是无常!”“无常者,是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”“以观见无常、苦而变易之法,得为‘此是我所,此是我,此是我体’耶?”“大德!不也。”“受……想……行……识是常住耶、无常耶?”“大德!是无常。”“无常者,是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”“观见无常、苦而变易之法者,得为‘此是我所,此是我,此是我体’耶?”“大德!不也。”“诸比丘!是故,所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近,应如是以正慧作如实观:‘此非我所,此非我,此非我体’。所有受之……想之……行之……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近,应如是以正慧,作如实观:‘此非我所,此非我,此非我体’。诸比丘!多闻之圣弟子,作如是观者,则厌患色,厌患受……想……行……识,厌患者则离贪,离贪者则解脱,解脱者则生已解脱智,知:生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”】《相应部经典三》P98L7-P100L1

  【“大德!色是无常,我于此应断欲。受……想……行……识是无常,我于此应断欲。大德!我如是广解世尊所略说之义。”“比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色是无常,汝于此应断欲。受……想……行……识是无常,汝于此应断欲。比丘!应如是广观我所略说之义。”】《相应部经典三》P112L2-P112L7

  【“大德!色是无我,我于此应断欲。受……想……行……识是无我,我于此应断欲。大德!我如是广解世尊所略说之义。”“比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!色是无我,汝于此应断欲。受……想……行……识是无我,汝于此应断欲。比丘!应如是广观我所略说之义。”】《相应部经典三》P114L2-P114L7

  【“诸比丘!色是无常。无常则是苦,苦则无我,无我则此非我所、此非我,此非我体。应如是以正慧,作如实观。受……想……行……识是无常。无常则是苦,苦则无我,无我则此非我所,此非我,此非我体。应如是以正慧,作如实观。诸比丘!有闻之圣弟子,如此观而厌患于色,厌患于受……想……行……识。厌患而离贪,离贪而解脱,解脱而谓生解脱智。知:生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”】《相应部经典三》P122L8-P123L1

  【比丘!缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法,为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪,为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐,为识之味。识之无常、苦变易之法,为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。】《相应部经典三》P149L10-P149L12

  【“比丘!如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色,此非我所,此非我,此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识,此非我所,此非我,此非我体。比丘!如是知、如是观者,则于此有识之身及外之一切诸相,不起我慢、我所慢之随眠。”】《相应部经典三》P150L2-P150L6

  【“友焰摩迦!于汝意如何,色是常耶?是无常耶?”“友!是无常。”“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“友!是无常。”“是故于此处……乃至……如是观者,即知……不更受后有。”】《相应部经典三》P161L3-P161L8

  【“友焰摩迦!于汝意如何?见如来是色耶?”“友!不也。”“见如来是受……想……行……识耶?”“友!不也。”“友焰摩迦!汝意如何?见于色中有如来耶?”“友!不也。”“见离色有如来耶?”“友!不也。”受中……离受……想中……离想……行中……离行……“见于识中有如来耶?”“友!不也。”“见离识有如来耶?”“友!不也。”

  “友焰摩迦!汝意如何?见如来是色、受、想、行、识耶?”“友!不也。”“友焰摩迦!汝意如何!见如来是无色、无受、无想、无行、无识耶?”“友!不也。”“友焰摩迦!此处于现法、真实、如应如来为无所得。汝能记说而言:‘我如解世尊所说之法者,漏尽比丘身坏、命终是断灭无有’耶?”“友舍利弗!我于先无知故,以起彼恶见。今闻具寿舍利弗之说法,则断彼恶成见,于法则现观。”】《相应部经典三》P161L9-P163L3

  【“友焰摩迦!有如是问汝者,(谓:)友焰摩迦比丘!漏尽之阿罗汉身坏、命终为如何耶?友焰摩迦!有如是问者,当如何答耶?”“友!有如是问我者,(谓:)……为如何耶?友!有如是问者,则如是答,(谓:)‘友!色是无常,无常者则是苦,苦者则已灭、已没。受、想、行、识是无常,无常者则是苦,苦者则已灭、已没。’友!有如是问者,则如是作答。”“善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然则当为汝说譬,则得广知。”】《相应部经典三》P163L4-P163L9

  【友!如是无闻凡夫,不见圣人,不知圣人之法,不顺圣人之法,不见善知识,不知善知识之法,不顺善知识之法,故观色是我,我以色有,我中有色,色中有我。观受……想……行……识是我,我以识有,我中有识,识中有我。彼不如实知无常之色,色为无常,不如实知无常之受,受为无常,不如实知无常之想……行为无常,不如实知无常之识,识为无常。不如实知苦为色,色为苦,不如实知苦为受……想……行……识为苦。不如实知无我之色,色为无我,不如实知无我之受……想……行……识,识为无我。不如实知有为之色,色为有为,不如实知有为之受……想……行……识,识为有为。不如实知害者之色,色为害者,不如实知害者之受……想……行……识为害者。彼摄持依色执为我体。摄持依执受……想……行……识为我体。彼依执此五取蕴,以资长夜不利、苦恼。】《相应部经典三》P164L9-P165L8

  【(尔时,世尊)在舍卫城……乃至……“诸比丘!我不与世间诤,世间与我诤。诸比丘!法语者不与世间任何人诤。诸比丘!世间之智者,不许有者,我亦言无。诸比丘!世间之智者,许有者,我亦言有。诸比丘!何以世间之智者,不许有者,我亦言无耶?诸比丘!世间之智者不许有于色是常、恒、永住、而有不变易之法,我亦言无。受……想……行……世间之智者不许有于识是常、恒、永住、而有不变易之法,我亦言无。诸比丘!如是我所言无者,世间之智者,亦许无有。诸比丘!何以世间之智者许有,我亦言有耶?诸比丘!世间之智者许有,于色是无常、苦而有变易之法,我亦言有。受……乃至……世间之智者许有,于识是无常、苦而有变易之法者,我亦言有。诸比丘!如是我言有者,世间之智者,亦许有有。诸比丘!于世间有世间法,如来现等觉现观于此,而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘!何以于世间有世间法,如来为现等觉现观于此,而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发耶?诸比丘!色是世间之世间法。如来现等觉现观于此,而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘!如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲闇、无眼之凡夫而不知不见。诸比丘!受是世间之世间法……诸比丘!想是世间之世间法……诸比丘!行是世间之世间法……诸比丘!识是世间之世间法,如来现等觉现观于此,而说现等觉现观、示教、立说、开显、分别、显发。诸比丘!如来如是说、示教、立说、开显、分别、显发有不知、不见者。我如何于此愚痴、盲闇、无眼之凡夫而不知不见。诸比丘!譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华,生于水中,长于水中,由水显现而不为所染而立。诸比丘!如是如来,长于世间,胜于世间,而不染于世间而住。”】《相应部经典三》P196L7-P198L8

  【“比丘!无有如是分之识是常、恒、永住,不变易法,而相似永住之应正住者。比丘!若有如是分之识是常、恒、永住,不变易法者,梵行住即不能正尽苦。比丘!然而,无有如是分之识是常、恒、永住,不变易法,故梵行住,能正尽苦。比丘!汝意如何?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“比丘!是故于此处……乃至……如是观……乃至知……不更受后有。”】《相应部经典三》P209L11-P210L5

  【“若比丘!为识之厌患、离欲、灭尽而说法者,应名为说法比丘。若比丘,对向识之厌患、离欲、灭尽者,应名为对向法随法之比丘。若比丘,以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者,应名为得达现法涅槃之比丘。”】《相应部经典三》P232L1-P232L3

  【“诸比丘!汝等于意如何?见此色是我所,此是我,此是我体耶?”“大德!不也。”“善哉,诸比丘!诸比丘!此色非我所,此非我,此非我体,如是应以正慧如实观。受……想……行……见此识是我所,此是我,此是我体耶?”“大德!不也。”“善哉,诸比丘!诸比丘!此识非我所,此非我,此非我体,如是应以正慧如实观。如是观……乃至,知……不更受后有。”】《相应部经典三》P235L4-P235L12

  【坐于一面之具寿劫波,白世尊言:“大德!如何知、如何见者,于此有识之身及外之一切诸相,得离我慢、我所慢之慢,心越种种相、寂静、解脱耶?”“劫波!如是以正慧观:所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体,无取而解脱。所有受……想……行……如是以正慧观:识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切,非我所,此非我,此非我体,无取而解脱。劫波!如是知、如是见者,于此有识之身及外之一切诸相,得离我慢、我所慢之慢,心越种种相、寂静、善解脱。”】《相应部经典三》P242L9-P243L4

  【“大德!无明,说无明者。大德!何为无明?如何为无明人耶?”“比丘!此处有无闻之凡夫,于色有集法,不如实知色乃有集法。于色有灭法,不如实知色乃有灭法。于色有集灭法,不如实知色乃有集灭法。于受有集法,不如实知受乃有集法。于受有灭法,不如实知受乃有灭法。于受有集灭法,不如实知受乃有集灭法。想有集法……乃至……于行有集法,不如实知行乃有集法。于行有灭法,不如实知行乃有灭法。于行有集灭法,不如实知行乃有集灭法。于识有集法,不如实知识乃有集法。于识有灭法,不如实知识乃有灭法。于识有集灭法,不如实知识乃有集灭法。比丘!说此为无明,如是为无明人。”】《相应部经典三》P244L7-P245L4

  【坐于一面之具寿摩诃拘絺罗,言于具寿舍利弗曰:“友舍利弗!明,说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”“友!于此处有有闻之圣弟子,于色有集法者,如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者,如实知色有集灭法。受有集法者……乃至……想有集法者……乃至……行有集法者……乃至……识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。友!说此为明,如此为明人。”】《相应部经典三》P247L9-P248L3

  【如是言已,具寿舍利弗,言于具寿摩诃拘絺罗曰:“友!拘絺罗!明,说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”“友!此处有有闻之圣弟子,如实知色之集、灭、味、过患、出离。受……想……行……如实知识之集、灭、味、过患、出离。友!说此为明,如此为明人。”】《相应部经典三》P252L4-P252L9

  【坐于一面之具寿舍利弗,言于具寿摩诃拘絺罗曰:“友拘絺罗!无明,说无明者。友!何者为无明?如何为无明人?”“友!此处有无闻之凡夫,不知色,不知色集,不知色灭,不知顺色灭之道。受……想……行……不知识,不知识集,不知识灭,不知顺识灭道。友!说此为无明,如此为无明人。”】《相应部经典三》P253L3-P253L8

  【如是言已,具寿舍利弗,言于具寿摩诃拘絺罗曰:“友!此处有有闻之圣弟子,知色、知色集、知色灭,知顺色灭道。受……想……行……知识,知识集,知识灭,知顺识灭道。友!说此为明,如此为明人。”】《相应部经典三》P253L9-P253L13

  【“比丘!由有色、取色,由现贪于色,而生有身见。由有受……想……行……识,取识,由现贪于识,而起有身见。诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“若无常者………乃至……虽不执取,当起有身见耶?”“大德!不也。”“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“若无常者……乃至……虽不执取,当起有身见耶?”“大德!不也。”“如是观之……知更不受后有。”】《相应部经典三》P268L4-P268L14

  【“诸比丘!由有色,取色,由现贪于色,而起我见。由有受……想……行……识,取识,由现贪于识,而起我见。诸比丘!汝等于意如何,色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“若无常者……乃至……虽不执取,当起我见耶?”“大德!不也。”“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“若无常者……乃至……虽不执取,当生我见耶?”“大德!不也。”“如是观之……乃至,知……更不受后有。”】《相应部经典三》P269L5-P270L3

  【“阿难!汝于意如何?色是常耶?无常耶?”“大德!是无常。”“无常者,是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”“若观此无常、苦变易之法,于此得为是我所、此是我、此是我体耶?”“大德!不也。”“受……想……行……识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。(★编者案:元亨寺纸本为“不也”二字,应是误植,今依上下经文内容修正为“是无常”三字。)。”“若无常者,是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”“若观此无常、苦而变易之法,于此得为是我所、此是我、此是我体耶?”“大德!不也。”】《相应部经典三》P271L11-P272L8

  【一面坐时,世尊言于具寿罗陀曰:“罗陀!于色断欲、贪、喜、爱、执取之取,心之取著、现贪、随眠。如是断彼色者,如断根截头之多罗树,令归无有,使未来不生。于受断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取著、现贪、随眠。如是断彼受者,如断根截头之多罗树……乃至……使未来不生。于想……行断欲、贪、喜、爱、执取之取,心之取著、现贪、随眠。如是断彼行者,如断根……乃至……使未来不生。于识断欲、贪、喜、爱、执取之取,心之取著、现贪、随眠。如是断彼识者,如断根截头之多罗树,令归无有,使未来不生。”】《相应部经典三》P283L8-P284L2

  【坐于一面时,世尊言具寿罗陀曰:“罗陀!于灭法应断欲、应断贪、应断欲贪。罗陀!以何为灭法耶?罗陀!色是灭法者,于此应断欲、于此应断贪、于此应断欲贪。受……想……行……识是灭法者,于此应断欲、应断贪、应断欲贪。”】《相应部经典三》P297L2-P297L5

  【“诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……乃至……”“虽不取彼而起如是之见:若无我、无我所者,当为无我、无我所耶?”“大德!不也。”“受……想……行……识……所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是无常耶?”“大德!是无常……乃至……”“不取彼而起如是之见:若无我、无我所者,当为无我、无我所耶?”“大德!不也。”】《相应部经典三》P305L6-P306L1

  【“诸比丘!眼是无常而变易、变异,耳是无常而变易、变异,鼻是无常而变易、变异,舌是无常而变易、变异,身是无常而变易、变异,意是无常而变易、变异。诸比丘!若信、信解如是此等诸法者,此名为随信行者,入正性决定,入善士地,超凡夫地。”】《相应部经典三》P338L5-P338L8

  【“诸比丘!眼识是无常而变易、变异,耳识……鼻识……舌识……身识……意识是无常而变易、变异。”】《相应部经典三》P339L8-P339L9

  【“诸比丘!我为汝等说,由知解、晓了一切而应舍弃之法,且谛听。诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶?诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃,由知解、晓了于眼识而应舍弃,由知解、晓了于眼触而应舍弃,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……由知解、晓了于意而应舍弃,由知解、晓了于意识而应舍弃,由知解、晓了于意触而应舍弃,凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐者,于此应舍弃。诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”】《相应部经典四》P22L5-P22L12

  【“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道,对此且谛听。诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?诸比丘!汝等于此作如何思量,眼是常住耶?抑是无常耶?”“大德,是无常。”“凡物之无常者,是苦耶?抑是乐耶?”“大德,是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”“不也,大德!此非是。”

  “色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?”“大德,此是无常。”“凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,其为常住耶?抑是无常耶?”“大德,此是无常。”“凡物之无常,此是苦耶?抑为乐耶?”“大德,此是苦。”“凡物是无常、苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”“不也,大德!此非是。”“耳是……鼻是……舌是……身是……意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?”“大德,此是无常。”“凡缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此是常耶?抑无常耶?”“大德,此是无常。”“凡物之无常,是为苦耶?抑是乐耶?”“大德,此是苦。”“凡物之苦而变坏之法,以‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是认识耶?”“不也,大德!此非是。”“诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触,凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触,凡缘此意触所生之受,或苦、或乐、或非苦非乐,亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲,因离欲得解脱,于解脱则‘我解脱’之智生,证知:生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”】《相应部经典四》P31L3-P33L8

  【“诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶?诸比丘!眼是生之法,色是生之法,眼识是生之法,眼触是生之法,凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非乐非苦,此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是生之法,法是生之法,意识是生之法,意触是生之法,凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,此亦生之法。诸比丘!如是观者,多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。”】《相应部经典四》P34L7-P34L14

  【“诸比丘!我为汝等说一切取晓了之法,且谛听。诸比丘!何者为一切取晓了之法耶?缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲,因离欲得解脱,由解脱证知‘我晓了于取。’缘耳与声,生起耳识……缘鼻与香,生起鼻识……缘舌与味,生起舌识……缘身与触,生起身识……缘意与法,生起意识,三者会合为意触,缘意触生受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲,由离欲得解脱,由解脱证知‘我晓了于取。’诸比丘!此为一切取晓了之法。”】《相应部经典四》P43L1-P43L11

  【“诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法,且谛听。诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?缘眼与色生起眼识,三者会合为眼触,缘眼触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子,于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知‘我了悟取。’缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……缘意与法,生起意识,三者会合为意触,缘意触而有受。诸比丘!如是知见,有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲,由离欲得解脱,由解脱而证知‘我了悟取。’诸比丘!此为一切取了悟之法。”】《相应部经典四》P43L13--P44L8

  【“友阐陀!汝以眼、以眼识、以眼识所识之法:‘此是我所,此是我,此是我之我,’如是认识耶?以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀!汝以意、以意识、以意识所识之法:‘此是我所,此是我,此是我之我,’如是认识耶?”

  “友舍利弗!余以眼、以眼识、以眼识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意识、以意识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是以认识。”“友阐陀!汝于眼、于眼识、于眼识所识之法,以何见、何知耶?以眼、以眼识、以眼识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是以认识耶?于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀!汝于意、于意识、于意识所识之法,以何见、何知耶?以意、以意识、以意识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是以认识耶?”

  “友舍利弗!余于眼、于眼识、于眼识所识之法,见灭,知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗!余于意、于意识、于意识所识之法,见灭,知灭,以意、以意识、以意识所识之法:‘此非我所,此非我,此非我之我,’如是以认识。”

  如是说已,尊者大准陀语尊者阐陀言:“友阐陀!然者,以彼世尊之此教,应常时善予思量。于依止者有动转,无依止者则无动转。无动转则有轻安,有轻安者则无喜悦,无喜悦者则无来往,无来往者则无生死,无生死者则无此世、无来世、无两界之中间,此始为苦恼之灭尽。”】《相应部经典四》P77L8-P78L13

  【“诸比丘!缘二法而生识。诸比丘!如何缘二法而生识耶?以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质;色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘,其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合,诸比丘!称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘,此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之眼触如何为常住耶?诸比丘!触而感受、触而思考、触而识知,如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。以耳与声为缘而生耳识……以鼻与香为缘而生鼻识……以舌与味为缘而生舌识……以身与触为缘而生身识……以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质;法亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动转、消散、无常、变坏、异变之质;意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘,其因与缘亦为无常、变坏、异变之质,诸比丘!依无常之缘所起之意识如何是常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合,诸比丘!称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘,其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之意触如何为常住耶?诸比丘!触而感受,触而思考,触而识知,如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。诸比丘!如是缘二法而生识。”】《相应部经典四》P91L2-P92L10【“诸比丘!我说苦之生起与灭没,且谛听。诸比丘!何为苦之生起耶?以眼与色为缘生眼识,三者之和合为触,缘触生受,缘受生爱,此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识,三者之和合为触,缘触生受,缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。”

  “诸比丘!何为苦之灭没耶?以眼与色为缘生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽,由取之灭尽,则有之灭尽,依有之灭尽,则生之灭尽,依生之灭尽,则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽,此乃苦之灭没。”

  “以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识……以意与法为缘生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽,依取之灭尽,则有之灭尽,依有之灭尽,则生之灭尽,依生之灭尽,则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!此乃苦之灭没。”】《相应部经典四》P114L13-P115L14

  【“诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。诸比丘!以何为世间之生起耶?以眼与色为缘,而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依爱之缘而取,依取之缘而有,依有之缘而生,依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望,此即世间之生起。以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……以意与法为缘生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而爱,依爱之缘而取,依取之缘而有,依有之缘而生,依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望,此即世间之生起。以何为世间之灭没耶?以眼与色为缘生眼识,三者和合为触。依触之缘生受,依受之缘而爱,依其爱之无余离却灭尽,则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。比丘等!此即世间之灭没。”】《相应部经典四》P116L2-P116L14

  【一时,世尊住那提卡砖堂。时,独坐冥想之世尊,宣说此教法曰:“缘眼与色而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘生爱,依爱之缘……如是则生起一切苦蕴。缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识,三者和合为触,缘触生受,缘受生爱,缘爱生取……如是则生起此一切苦蕴。缘眼与色而生眼识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而爱,依此爱无余离却灭尽,则有取之灭尽……如是此一切苦蕴灭尽。缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识,三者和合为触,依触之缘生受,依受之缘而生爱,依此爱之无余离却灭尽,则有取之灭尽……如是则此一切苦蕴之灭尽。”】《相应部经典四》P121L4-P122L1

  【时,世尊已入安达林,于一树下坐于所设之座,尊者罗睺罗亦礼拜世尊,坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗睺罗曰:“罗睺罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?”“大德!是无常。”“凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”“大德!是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识否?”“不也!大德,非是。”

  “色是……耳是……鼻是……舌是……身是……意(编注:指意根)是常住耶?抑无常耶?”“大德!是无常。”“凡物之无常,是苦耶?抑乐耶?”“大德!是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’

  如是认识否?”“不也!大德!非是。”“法(编注:指法尘)是常住耶?抑无常耶?”“大德!是无常。”……“意识是常住耶?抑无常耶?”“大德!是无常。”……“凡物之无常,彼是苦耶?抑乐耶?”“大德!是苦。”“凡物之无常、苦而变坏之法,以‘此是我所,此是我,此是我之我。’如是认识否?”“不也!大德!非是。”

  “罗睺罗!如是观之,有闻圣弟子厌嫌于眼,厌嫌于色,厌嫌于眼识,厌嫌于眼触,凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者,亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意,厌嫌于法,厌嫌于意识,厌嫌于意触,凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者,亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲,因离欲而得解脱,于得解脱而‘我解脱’之智生,证知:生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。”世尊宣说已!尊者罗睺罗心欢喜,欢受世尊之所说。而于此宣说之释答,尊者罗睺罗无所取著,其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼,“凡集法者、皆灭法也。”】《相应部经典四》P140L1-P143L12

  【“诸比丘!我为汝等说涅槃(成就)有验之道,且谛听,当善思惟,我即说之。诸比丘!何者为涅槃(成就)有验之道?诸比丘!于此,有比丘见眼是无常,见色是无常,见眼识是无常,见眼触是无常,见凡缘眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦皆是无常。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常,见法是无常,见意识是无常,见意触是无常,见凡缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦皆无常。诸比丘!此即彼达涅槃(成就)之道。”】《相应部经典四》P177L8-P177L14

  【尔时,世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。于此,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”……“诸比丘!须修定。诸比丘!获得定之比丘,显现于如实。何者为显现于如实耶?‘眼是无常’是如实显现,‘色是无常’是如实显现,‘眼识是无常’是如实显现,‘眼触是无常’是如实显现,‘凡缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常’是如实显现。‘耳是无常’是如实显现……鼻是……舌是……身是……‘意是无常’是如实显现,‘法是无常’是如实显现,‘意识是无常’是如实显现,‘意触是无常’是如实显现,‘凡依缘意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常’是如实显现。诸比丘!须修定!得定之比丘是如实显现。”】《相应部经典四》P191L13-P192L9

  【其时,尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处……坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦,白世尊曰:“大德!愿世尊为我略说示法要,我闻世尊之此法,则独自远离其他,以不放逸,专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡是无常者,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者为无常耶?拘瑟他迦!眼是无常,汝对此应舍欲。色是无常,汝对此应舍欲。眼识是无常,汝对此应舍欲。眼触是无常,汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常,汝对此应舍欲。法是无常,汝对此应舍欲。意识是无常,汝对此应舍欲。意触是无常,汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受,或乐、或苦、或非苦非乐,亦是无常,汝对此应舍欲。拘瑟他迦!凡是无常者,汝对此应舍欲。”】《相应部经典四》P193L6-P194L3

  【尔时,尊者阿难与尊者优陀夷,住于憍赏弥国之瞿史罗园。其时,尊者优陀夷,一日夕暮之时,从独想而起,行至尊者阿难之处。……坐于一面。坐于一面之尊者优陀夷,告尊者阿难曰:“友阿难!世尊用种种之方便,以说明此身,此身无我。如是之说示,亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我,得如是言否?”“友优陀夷!世尊用种种之方便,说明此身,此身无我。如是之说示,亦同此言识以说告、显示、分别、明了而谓识是无我,得作如是言。”“友!以眼与诸色为缘,生眼识否?”“友!唯然。”“凡眼识生起之因缘者,其因其缘,一切之一切全无所余灭尽者,眼识犹可存在耶?”“不然,友!其不存在。”“友!世尊以此方便,说明此身,此身无我。如是说示,亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我,得作如是言。友!耳与诸声为缘……鼻与香为缘……舌与味为缘……身与诸触为缘……意与诸法为缘生意识否?”“友!唯然。”“凡意识生起之因、之缘者,其因、其缘一切之一切全无所余灭尽者,则意识应存在否?”“不然,友!不存在。”“友!世尊用此方便,说明此身,此身无我。如是说示,亦同此言识说告、显示、分别、明了而谓识是无我,得作如是言。”】《相应部经典四》P219L7-P220L14

  ******

  第五节 《小部经典》

  【如是我闻。尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者陀骠摩罗子近于世尊,礼敬世尊,坐于一隅。坐于一隅之尊者陀骠摩罗子如是白世尊言:“善逝!今我为涅槃时。”世尊言:“陀骠!汝今如思为正时,即为之。”尊者陀骠摩罗子即从座起,礼敬世尊,行右绕礼而飞上空中,于空中结跏趺坐,住于火大定,出而入涅槃。飞上空中,在空中结跏趺坐住火大定,出而入于涅槃之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时,灰尽不见。恰如醍醐与胡麻油燃烧时,灰亦无遗;飞上空中,在空中结跏趺坐,住于火大定,出而入于涅槃之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时,灰亦不见。世尊知此已,彼时唱此优陀那:“身坏而想灭,受亦总烧失,诸行皆止息,意识达灭尽。”】

  《小部经典一》P169L11-P170L6

  【“‘依他异门亦有二种正随观耶?’诸比丘!若有人问者,应答彼等:‘有。’然云何为二?‘任何苦之生,皆缘于识’,此是一随观;‘然识离灭之无余,故无苦之发生’,此是第二随观。诸比丘!如是正随观此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘(一)于现世期望得全智(阿罗汉);又(二)若烦恼之有余时,期得不还(阿那含)之二果中随一之果。”世尊如是言。善逝如是言已,师更言曰:

  “一切苦发生,皆是缘于识,由识之离灭,无苦可发生,

  苦缘识而生,了知此过患,识若寂静故,无爱即寂灭”】

  《小部经典二》P203L8-P204L2

  【王云甚善,与以承诺。摩诃萨颂送敬意之词后,失去意识。佛为说明此事而言曰:

  “语此将终彼睒摩,彼具青年之美姿,毒素之故失意识,彼于此处陷失神。”

  彼既以非常多之话,不顾绝息而语,今为其毒之力,使生存之根本要素、意识、内脏器官被侵犯,为此于向来所云之言终绝,闭口瞑目,手足硬直,全身为血所湿。】《小部经典十六》P18L1-P18L6

  【诸比丘!应断一切。诸比丘!“应断一切”者如何?诸比丘!应断眼,应断诸色,应断眼识,应断眼触,即应断以眼触为缘所生受之或乐、或苦、或不苦不乐。应断耳,应断诸声(……乃至……)应断鼻,应断诸香(……乃至……)应断舌,应断诸味(……乃至……)应断身,应断诸所触(……乃至……)应断意,应断诸法,应断意识,应断意触,即应断以意触为缘所生受之或乐、或苦、或不苦不乐。断见色,断见受,断见想,断见诸行,断见识。断见眼……乃至……老死……乃至……依尽际之义见断而入不死涅槃。凡所断之诸法悉被永舍。此依所知之义是智,依其了知之义是慧。故曰:“‘应断此等诸法’是听闻,以其了知之慧是闻所成智。”】《小部经典十八》P36L4-P36L12

  【见色蕴生者是见几何相?见灭者是见几何相?见生灭者是见几何相?见受蕴之……乃至……见想蕴之……乃至……见行蕴之……乃至……见识蕴之生者是见几何相?见灭者是见几何相?见生灭者是见几何相?见色蕴之生者是见五相,见灭者是见五相,见生灭者是见十相。见受蕴之……乃至……见想蕴之……乃至……见行蕴之……乃至……见识蕴之生者是见五相,见灭者是见五相,见生灭者是见十相。】《小部经典十八》P75L11-P76L2

  【见想蕴……乃至……行蕴……乃至……识蕴之生者是见如何之五相?“依无明之集而有识之集”,依缘集之义而见识蕴生。“依渴爱之集而有识之集”,依缘集之义而见识蕴生。“依业之集而有识之集”,依缘集之义而见识蕴生。“依名色之集而有识之集”,依缘集之义而见识蕴生。又见成相乃见识蕴生,见识蕴生者乃见此五相。见蕴生者乃见此之相。】《小部经典十八》P77L11-P78L1

  【如是我闻。一时,世尊在舍卫国祗树林给孤独园。尔时,具寿庆喜诣世尊之前,诣已,敬礼世尊坐于一面。坐于一面时,庆喜白世尊曰:“世尊!有言‘世间是空,世间是空’。世尊!如何言‘世间是空’耶?”“庆喜!我、我所是空故,言‘世间是空’。庆喜!我、我所是空者何耶?庆喜!于眼我、我所亦是空,于色我、我所亦是空,于眼识我、我所亦是空,于眼触我、我所亦是空,眼触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐,我、我所亦是空。耳……(乃至)……声……(乃至)……鼻……(乃至)……香……(乃至)……舌……(乃至)……味……(乃至)……身……(乃至)……所触……(乃至)……于诸法,我、我所亦空,于意我、我所亦空,于意识我、我所亦是空。于意触我、我所亦空,意触所缘而生所受之乐、苦、不苦不乐,我、我所亦是空。庆喜!我、我所是空,故言‘世间是空。’”】《小部经典十九》P89L10-P90L6

  【如何于心观心而住?于此处或者以无常之有贪心不观为常……乃至……定弃而不执取,由观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念,念是近住而(自)念,此念,依此智而观此心,故曰:“于心观心是念住之修习”。修习者,修习有四……乃至……依习之义而修习……乃至……于此处或者以离贪心(……)有瞋心(……)离瞋心(……)有痴心(……)离痴心(……)收了心(……)散乱心(……)广大心(……)非广大心(……)有上心(……)无上心(……)得定心(……)未得定心(……)解脱心(……)未解脱心(……)眼识(……)耳识(……)鼻识(……)舌识(……)身识(……)意识之无常而不观为常……乃至……定弃而不执取,观无常而断常想……乃至……定弃而断执取。如是依七行相而观心。心之近住而非念,念是近住而(自)念,此念,依此之智观此之心,故曰:“于心观心是念住之修习”。修习者,修习有四……依习之义为修习(……乃至……)如是于心观心而住。】《小部经典十九》P150L11-P151L8

  【“名与色为缘,(如是)而有触”者,眼与色为缘而眼识生。三者之和合是为触。眼与色于色中,除眼触之诸相应法乃于名中。如是为“名与色为缘,(如是)而有触”(之义)。耳与声为缘而耳识生。三者之和合是为触。耳与声于色中,除耳触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,(如是)而有触”(之义)。鼻与香为缘而鼻识生。三者之和合是为触。鼻与香于色中,除鼻触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,(如是)而有触”(之义)。舌与味为缘而舌识生。三者之和合是为触。舌与味于色中,除舌触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,(如是)而有触”(之义)。身与所触为缘而身识生。三者之和合是为触。身与所触于色中,除身触之诸相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,(如是)而有触”(之义)。意与法为缘而意识生。三者之和合是为触。基色于色中,诸色法于色中,除意触之相应法乃于名中。如是亦为“名与色为缘,(如是)而有触”(之义)。】《小部经典二十一》P28L14-P29L10

  【“如斯诸比丘!有比丘至色之灭追求色,至(受、想、行、识)之灭追求受、想、行、识。至色之灭追求色之彼,至(受、想、行、识)之灭追求受、想、行、识之(彼),则无有人是(我)或(我是物)或(有我)之处。”如斯亦是“此我物他之物,任何之物(无执)者。”

  尊者阿难白世尊言:“尊师!‘世间是空,世间是空’。尊师!何故言‘世间是空’耶?”“阿难!我、我所亦空故,言‘世间是空’。阿难!我、我所亦空者云何?阿难!眼我、我所亦(无故)是空。色是空,眼识是空,眼触是空,眼触所生起乐、苦、不苦不乐之受此亦是空。耳是空,声是空,鼻是空,香是空,舌是空,味是空,身是空,触是空,意是空,法是空,意识是空,意触是空,缘意触所生起乐、苦、不苦不乐之受此我、我所亦(无故)空。阿难!我、我所空故,言‘世间是空’。”如斯亦是“此我物他之物,任何之物无(执)者。”】《小部经典二十一》P229L4-P229L14

  ******

  第六节 《律藏》

  【时,世尊是夜初分,于缘起顺逆作意。(谓:)无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、愁、忧悲、苦、恼。如是集起一切苦蕴。又无明灭尽,则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六处灭,六处灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、愁、忧悲、苦、恼灭。如是灭尽一切苦蕴。】《律藏三》P1L9-P2L2

  【时,世尊其夜中分,于缘起顺逆作意。(谓:)无明缘行,行缘识,识缘名色……乃至……如是集起一切苦蕴……乃至灭尽……。】《律藏三》P2L8-P2L9

  【时,世尊告五比丘曰:“诸比丘!色无我,诸比丘!若色有我者,此色应不致病,于色应得谓:‘我用此色,不用彼色。’诸比丘!然色无我故,色乃致病,于色不得谓:‘我用此色,不用彼色。’受无我,诸比丘!若受有我者,此受应不致病,于受应得谓:‘我用此受,不用彼受。’诸比丘!然受无我故,受乃致病,于受不得谓:‘我用此受,不用彼受。’想无我……乃至……行无我,诸比丘!若行有我者,此行应不致病,于行应得谓:‘我用此行,不用彼行。’诸比丘!然行无我故,行乃致病,于行不得谓:‘我用此行,不用彼行。’识无我,诸比丘!若此识有我者,此识应不致病,于识应得谓:‘我用此识,不用彼识。’诸比丘!然识无我故,于识不得谓:‘我用此识,不用彼识。’诸比丘!汝等于意云何,色常耶?无常耶?”“世尊!无常也!”“无常者,苦耶?乐耶?”“世尊!苦也!”“观无常、苦、有变坏之法为‘此是我所,此是我,此是本我自身。’然耶?”“世尊!不然!”“受……乃至……想……乃至……行……乃至……识常耶?无常耶?”“世尊!无常也!”“无常者,苦耶?乐耶?”“世尊,苦也!”“观无常、苦、有变坏性之法为‘此是我所,此是我,此是本我自身。’然耶?”“世尊!不然!”

  “是故,诸比丘!过去、未来、现在一切色,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近,一切色,应以正慧如实如此观察:此非我所,此非我,此非本我自身。过去、未来、现在一切受……乃至……想……乃至……行……乃至……识,或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近,一切识,应以正慧如实如此观察:此非我所,此非我,此非本我自身。诸比丘!多闻圣声闻,若如此观察,则厌患色、厌患受、厌患想、厌患行、厌患识。若厌患,则离贪;若离贪,则解脱;解脱者,则‘我已解脱’智生,知‘我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’”

  世尊如是说已,五比丘欢喜、信受世尊所说。又,(世尊)说此教时,五比丘无取,而由诸漏得心解脱。其时世间有六阿罗汉矣。】《律藏三》P19L1-P20L14

  ******

  第七节《弥兰王问经》

  【“大王!如是,依世尊如次循环所说。依眼与色而眼识生,三者和合而触生,以触为缘而受生,以受为缘而爱生,以爱为缘而取生,以取为缘而业生,由业而眼又生。如是,此之相续有终耶?”“尊者!无。”“大王!依耳与声而耳识生……乃至……依意与法而意识生,三者和合而触生,以触为缘而受生,以受为缘而爱生,以爱为缘而取生,以取为缘而业生,由业意又生。如是,此之相续有终耶?”“尊者!无。”“大王!如是,时间最初之始是不能认识。”“宜也,尊者那先!”】《弥兰王问经一》P84L9-P85L4

  【第四诸行生耶之问王言:“尊者那先!有诸行而生者耶?”长老言:“有诸行而生者。”“尊者!如何之诸行耶?”“大王!有眼有色时,有眼识;有眼识时,有眼触;有眼触时,有受;有受时,有爱;有爱时,有取;有取时,有有;有有时,有生;有生时,老死愁悲苦忧恼生。如是,有此全苦蕴之集……乃至……大王!有意有法时,有意识;有意识时,有意触;有意触时,有受;有受时,有爱;有爱时,有取;有取时,有有;有有时,有生;有生时,老死愁悲苦忧恼生。如是,有此全苦蕴之集。大王!无眼无色时,无眼识;无眼识时,无眼触;无眼触时,无受;无受时,无爱;无爱时,无取;无取时,无有;无有时,无生;无生时,老死愁悲苦忧恼灭。如是,有此全苦蕴之灭。”“宜也,尊者那先!”】《弥兰王问经一》P86L5-P87L2

  【长老以阿毗达磨相应之语体会弥兰王:“大王!此处缘眼与色而眼识生,受、想、思、触、作意者与彼俱生。如是,其等之法由缘而生。彼处,灵者不存在。缘耳与声而耳识生……乃至……缘意与法而意识生,受、想、思、触、作意者与彼俱生。如是,此等之法由缘而生。彼处不得灵。”“宜也,尊者那先!”】《弥兰王问经一》P93L6-P93L10

  【王言:“尊者那先!眼识之生者意识亦生耶?”“大王!然,眼识之生者意识亦生。”“尊者那先!初生眼识,后生意识耶?或初生意识,后生眼识耶?”“大王!初生眼识,后生意识。”

  “尊者那先!眼识对意识指示为‘我生汝亦生!’耶?或意识对眼识指示为‘汝生我亦生’耶?”“大王!不然,于此等之间,无互相之商量。”“尊者那先!眼识之生者,意识亦如何而生耶?”“大王!有倾向、门、习惯、练习之故。”“尊者那先!有如何倾向之故,眼识生者意识亦生耶?请譬喻之。”“大王!卿如何思耶?降雨之时,水由何而流耶?”“尊者!水由(地面)有倾斜之处而流。”“又大王!其次,再降雨之时,水由何而流耶?”“尊者!由初水流之处而流。”“大王!初水对后水指示‘由我所流,汝亦流’耶?或后水对初水指示‘汝之所流,我亦流’耶?”“尊者!不然。对此等之间,无互相之商量。水由(地面)有倾斜之处而流。”

  “大王!如是,有倾向之故,眼识生者意识亦生。然,眼识非对意识指示‘我生汝亦生!’,又意识非对眼识指示‘汝生我亦生’,于此等之间,无互相商量。有倾向之故(眼识生意识亦生)。”

  “尊者那先!有如何门之故,眼识生意识亦生耶?请譬喻之。”长老言:“大王!卿如何思耶?王国境之都城是坚固、重厚而有望塔,有城壁与堡垒,唯有一门。至其都城之人欲由彼而出,彼则由何而出耶?”“尊者!由门而出。”“又有他人欲由彼而出,彼由何而出耶?”“尊者!前者之行,后者亦可由其(门)而行。”“大王!前者对后者指示‘由我所行汝亦行’耶?或后者对前者指示‘由汝所行我亦行’耶?”“尊者!不然。于彼等之间,无互相商量。有门之故可行。”

  “大王!如是,有门之故,眼识生者意识亦生。然而,眼识非对意识指示‘我生汝亦生!’,又意识非对眼识指示‘汝生我亦生。’,于此等之间,无互相商量。有门之故,(眼识生者意识亦生)。”

  “尊者那先!有如何习惯之故,眼识生者意识亦生耶?尊者!请譬喻之。”“大王!卿如何思耶?最初一车通过,次车由何通过耶?”“尊者!后车应由初车通过之处而通过。”“大王!初车对后车指示‘由我通之处汝亦通之’耶?或后车对初车指示‘由汝通之处我亦通’耶?”“尊者!不然,于此等之间,无互相商量。有习惯故通。”“大王!如是,有习惯之故,眼识生者意识亦生。然,眼识非对意识指示‘我生者汝亦生!’,又意识非对眼识指示‘汝生者我亦生’,于此等之间,无互相商量。有习惯之故(眼识生者意识亦生)。”

  “尊者那先!有练习之故,眼识生者意识亦生耶?请譬喻之。”“大王!譬如于印算、算术、目算、习字、弓术之技术,初学者初为拙劣,然后因细心与练习而巧妙。如是,大王!有练习之故,眼识生者意识亦生。然,眼识非对意识指示‘我生者汝亦生!’,又意识非对眼识指示‘汝生者我亦生。’,于此等之间,无互相商量。有练习之故(眼识生者意识亦生)。”

  “尊者!耳识生者……鼻识生者……舌识生者……身识生者意识亦生耶?”“大王!然。身识生者意识亦生。”“尊者那先!于初身识生而后意识生耶?或于初意识生而后身识耶?”“大王!于初身识生而后意识生。”“尊者那先!……乃至……”“……乃至……于此等之间,无互相商量。有练习之故(身识生者意识亦生)。”“宜也,尊者那先!”】《弥兰王问经一》P93L13-P97L9

  【第十二识特相之问王言:“尊者那先!识以何为特相耶?”长老言:“识以了别为特相。”“请譬喻之。”

  “大王!譬如都城之看守坐于都城中央之四衢,见由东方而来之人,见由南方而来之人,见由西方而来之人,见由北方而来之人。大王!如是,凡以眼见色,依识而了别;以耳闻声,依识而了别;以鼻嗅香,依识而了别;以舌味味,依识而了别;以身触所触,依识而了别;以意识法,依识而了别。大王!如是,识以了别为特相。”“宜也,尊者那先!”】《弥兰王问经一》P101L7-P102L1

  【“尊者那先!卿言:‘应把持黑铁之二支’,何等是应把持其二支。”“大王!譬如善锻冶黑铁搬运(重物)。大王!瑜伽者、瑜伽行者搬运(实行)如理作意所决定事。大王!此应把持黑铁之第一支。大王!又次如黑铁不吐出一度吸收之水。大王!瑜伽者、瑜伽行者若对‘彼世尊正等觉者,法是善说,僧伽是善行道’一度生信,不再吐出。又若对‘色是无常,受是无常,想是无常,行是无常,识是无常’一度生智,不再吐出。大王!此应把持黑铁第二支。大王!又依天中天之世尊如是说:

  见之净化时,定圣法胜人,彼有多部份,普徧达涅槃”】

  《弥兰王问经二》P262L8-P263L4

正觉发愿文

愿我修学大乘理,不遇声闻缘觉师, 愿我得遇菩萨僧,受学大乘第一义; 不久见道证真如,随度重关见佛性, 随我导师入宗门,亲证三乘人无我。 愿具妙慧勇摧邪,救护佛子向正道, 普入大乘第一义,受学究竟微妙理; 愿随导师学种智,通达初地法无我, 修除性障起圣性,发十无尽大愿王。 愿我依佛微妙慧,善修菩萨十度行, 无生法忍增上修,地地转进无障碍; 乃至究竟菩提果,不舍众生永无尽, 愿我世尊恒慈愍,冥佑弟子成大愿。 南无释迦牟尼佛,南无十方一切佛, 南无大乘胜义僧,南无究竟第一义。