优婆塞戒经卷第一


  北凉中印度三藏昙无谶译


  集会品第一


  如是我闻:一时佛在舍卫国只树林中阿那邠坻精舍,与大比丘僧千二百五十人、五百比丘尼、千优婆塞、五百乞儿俱。尔时会中有长者子,名曰善生,白佛言:“世尊!外道六师常演说法,教众生言:‘若能晨朝敬礼六方,则得增长命之与财。何以故?东方之土属于帝释,有供养者,释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王,有供养者,彼阎罗王则为护助。西方之土属婆楼那天,有供养者,彼婆楼那则为护助。北方之土属拘毘罗天,有供养者,彼拘毘罗则为护助。下方之土属于火天,有供养者,火天则为护助。上方之土属于风天,有供养者,彼亦为护’。世尊!佛法之中,颇有如是六方不耶?”


  “善男子!我佛法中亦有六方,所谓六波罗蜜。东方则是檀波罗蜜,何以故?始初出者,为出智慧光因缘故;彼东方者属众生心,若有众生能供养彼檀波罗蜜,则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜,何以故?尸波罗蜜名之为右,若人供养亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜,何以故?彼西方者名之为后,一切恶法弃于后故,若有供养,则得增长寿命与财。北方即是毘离耶波罗蜜,何以故?北方名号胜诸恶法;若人供养,则得增长寿命与财。下方则是禅波罗蜜,何以故?能正观察三恶道故;若人供养,亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜,何以故?上方者即是无上;无上故,若有供养,则得增长命之与财。善男子!是六方者属众生心,非如外道六师所说。如是六方、谁能供养?善男子!唯有菩萨乃能供养。”


  “世尊!以何义故名为菩萨?”佛言:“得菩提故名为菩萨。菩提性故名为菩萨。”“世尊!若言得菩提已,名为菩萨者;若未供养彼六方时,云何得名为菩萨耶?若以性故名菩萨者,谁有此性?有此性者则能供养,若无性者则不能供养。是故如来不应说言:彼六方者属众生心。”


  “善男子!非得菩提故名菩萨。何以故?得菩提者名之为佛,未得菩提乃名菩萨,亦非性故名菩萨也,善男子!一切众生无菩提性,如诸众生无人天性、师子虎狼狗犬等性。现在世中和合众善业因缘故,得人天身;和合不善业因缘故,得师子等畜生之身;菩萨亦尔,和合众善业因缘故发菩提心,故名菩萨。若有说言一切众生有菩萨性者,是义不然。何以故?若有性者,则不应修善业因缘、供养六方。善男子!若有性者,则无初心及退转心。以无量善业因缘故发菩提心,名菩萨性。”


  “善男子!有诸众生受行外道,不乐外典颠倒说故,发菩提心。或有众生住寂静处,内善因缘发菩提心。或有众生观生死过,发菩提心。或有众生见恶闻恶,发菩提心。或有众生深知自身贪欲嗔恚愚痴悭嫉,为诃责故发菩提心。或有众生见诸外道五通神仙,发菩提心。或有众生欲知世间有边无边故,发菩提心。或有众生见闻如来不思议故,发菩提心。或有众生生怜愍故,发菩提心。或有众生爱众生故,发菩提心。”


  “善男子!菩提之心,凡有三种,谓:下、中、上。若言众生定有性者,云何说言有三种耶?众生下心能作中心,中心作上;上心作中,中心作下。众生勤修无量善法故能增上,不勤修故便退为下。若善修进则名不退,若不修进名之为退。一切时中,常为一切无边众生修集善故名不退转。若不如是,是名退转,如是菩萨则有退心及怖畏心。若一切时中,为一切众生修集善法得不退转,是故我记是大喜地,不久当得阿耨多罗三藐三菩提。”


  “善男子!三种菩提无有定性。若有定性,已发声闻缘觉心者,则不能发菩提之心。善男子!譬如众僧无有定性,是三种性亦复如是。若有说言定有性者,是名外道,何以故?诸外道等无因果故,如自在天非因非果。善男子!或有人说‘菩萨之性,譬如石中定有金性,以巧方便因缘发故,得为金用,菩萨之性亦如是’者,是梵志说;何以故?梵志等常言:尼拘陀子有尼拘陀树,眼有火石。是故梵志无因无果因即是果,果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树,当知即是梵志因果;是义不然!何以故?因细果粗故。若言眼中定有火者,眼则被烧;眼若被烧,云何能见?眼中有石,石则遮眼;眼若有遮,复云何见?善男子!如梵志说:‘有即是有,无即是无。’无则不生,有不应灭。若言石中有金性者,金不说性,性不说金。善男子!因缘故则有和合,缘和合故,本无后有。如梵志言无即永无,是义云何?金合水银,金则灭坏。若言有不应灭,是义云何?若说众生有菩萨性,是名外道,不名佛道。善男子!譬如和合石因缘故,而有金用;菩萨之性,亦复如是;众生有思,名为欲心,以如是欲善业因缘发菩提心,是则名为菩萨性也;善男子!譬如众生先无菩提,后乃方有,性亦如是先无后有,是故不可说言定有。善男子!求大智慧故名菩萨;欲知一切法真实故,大庄严故,心坚固故,多度众生故,不惜身命故,是名菩萨修行大乘。”


  “善男子!菩萨有二种:一者退转,二者不退。已修三十二相业者,名不退转;若未能修,是名为退。复有二种:一者出家、二者在家。出家菩萨奉持八重,具足清净,是名不退。在家菩萨奉持六重,具足清净,亦名不退。善男子!外道断欲所得福德,胜于欲界一切众生所有福德。须陀洹人胜于一切外道异见,斯陀含人胜于一切须陀洹果,阿那含人胜于一切斯陀含果,阿罗汉人胜于一切阿那含果,辟支佛人胜于一切阿罗汉果,在家之人发菩提心,胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心,此


  不为难;在家之人发菩提心,是乃名为不可思议。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故;在家之人,发菩提心时,从四天王乃至阿迦腻吒诸天皆大惊喜,作如是言:我今已得人天之师。”


  发菩提心品第二


  善生言:“世尊!众生云何发菩提心?”“善男子!为二事故发菩提心;一者增长寿命,二者增长财物。复有二事:一者为不断绝菩萨种姓,二者为断众生罪苦烦恼。复有二事:一者自观无量世中受大苦恼不得利益,二者虽有无量恒沙诸佛,悉皆不能度脱我身,我当自度。复有二事:一者作诸善业,二者作已不失。复有二事:一者为胜一切人天果报,二者为胜一切二乘果报。复有二事:一者为求菩提之道受大苦恼,二者为得无量大利益事。复有二事:一者过去未来恒沙诸佛皆如我身,二者深观菩提是可得法是故发心。复有二事:一者观六住人虽有转心、犹胜一切声闻缘觉,二者勤心求索无上果故。复有二事:一者欲令一切众生悉得解脱,二者欲令众生解脱、胜外道等所得果报。复有二事:一者不舍一切众生,二者舍离一切烦恼。复有二事:一者为断众生现在苦恼,二者为遮众生未来苦恼。复有二事:一者为断智慧障碍,二者为断众生身障。”


  “善男子!发菩提心有五事:一者亲近善友,二者断嗔恚心,三者随师教诲,四者生怜愍心,五者勤修精进。复有五事:一者不见他过,二者虽见他过而心不悔,三者得善法已不生憍慢,四者见他善业不生妒心,五者观诸众生如一子想。善男子!有智之人发菩提心已,即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人为三事故发菩提心:一者见恶世中五浊众生,二者见于如来有不可思议神通道力,三者闻佛如来八种妙声。复有二事:一者了了自知己身有苦,二者知众生苦如己受苦,为断彼苦如己无异。善男子!若有人能发菩提心,当知是人能礼六方增长命财,不如外道之所宣说。”


  悲品第三


  善生言:“世尊!彼六师等不说因果。如来今说因有二种:一者生因,二者了因。如佛初说发菩提心,为是生因?是了因耶?”“善男子!我为众生或说一因,或说二因,或说三因,或说四因,或说五因,或说六七、至十二因。言一因者:即生因也。言二因者:生因、了因。言三因者:烦恼、业、器。言四因者:所谓四大。言五因者:未来五支。言六因者:如契经中所说六因。言七因者:如法华说。言八因者:现在八支。言九因者:如大城经说。言十因者:如为摩男优婆塞说。十一因者:如智印说。十二因者:如十二因缘。善男子!一切有漏法,无量无边因;一切无漏法、无量无边因。有智之人,欲尽知故发菩提心。是故如来名一切智。善男子!一切众生发菩提心,或有生因、或有了因、或有生因了因。汝今当知:夫生因者即是大悲;因是悲故便能发心,是故悲心为生因也。”


  “世尊!云何而得修于悲心?”“善男子!智者深见一切众生沈没生死苦恼大海,为欲拔济,是故生悲。又见众生未有十力、四无所畏、大悲三念,我当云何令彼具足?是故生悲。又见众生虽多怨毒,亦作亲想,是故生悲。又见众生迷于正路,无有示导,是故生悲。又见众生卧五欲泥而不能出,犹故放逸,是故生悲。又见众生常为财物妻子缠缚不能舍离,是故生悲。又见众生以色命故而生憍慢,是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑故生亲想,如六师等,是故生悲。又见众生堕生有界受诸苦恼,犹故乐著,是故生悲。又见众生造身口意不善恶业,多受苦果,犹故乐著,是故生悲。又见众生渴求五欲如渴饮咸水,是故生悲。又见众生虽欲求乐、不造乐因,虽不乐苦、喜造苦因,欲受天乐、不具足戒,是故生悲。又见众生于无我我所、生我我所想。是故生悲。又见众生无定有性,流转五有,是故生悲。又见众生畏生老死而更造作生老死业,是故生悲。又见众生受身心苦而更造业,是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱,是故生悲。又见众生处无明闇,不知炽然智慧灯明,是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧燃,而不能求三昧定水,是故生悲。又见众生为五欲乐造无量恶,是故生悲。又见众生知五欲苦求之不息,譬如饥者食于毒饭,是故生悲。又见众生处在恶世遭值虐王,多受苦恼犹故放逸,是故生悲。又见众生流转八苦,不知断除如是苦因,是故生悲。又见众生饥渴寒热不得自在,是故生悲。又见众生毁犯禁戒,当受地狱饿鬼畜生,是故生悲。又见众生色力寿命安隐辩才不得自在,是故生悲。又见众生诸根不具,是故生悲。又见众生生于边地不修善法,是故生悲。又见众生处饥馑世,身体羸瘦互相劫夺,是故生悲。又见众生处刀兵劫,更相残害恶心增盛,当受无量苦报之果,是故生悲。又见众生值佛出世,闻说甘露净法不能受持,是故生悲。又见众生信邪恶友,终不追从善知识教,是故生悲。又见众生多有财宝不能舍施,是故生悲。又见众生耕田种作商贾贩卖,一切皆苦,是故生悲。又见众生父母兄弟妻子奴婢眷属宗室不相爱念,是故生悲。”


  “善男子!有智之人,应观非想非非想处所有定乐,如地狱苦,一切众生等共有之,是故生悲。善男子!未得道时,作如是观,是名为悲。若得道已,即名大悲。何以故?未得道时,虽作是观,观皆有边,众生亦尔。既得道已,观及众生皆悉无边,是故得名为大悲也。未得道时,悲心动转,是故名悲;既得道已,无有动转,故名大悲。未得道时,未能救济诸众生故,故名为悲;既得道已,能大救济,故名大悲。未得道时,不共慧行,是故名悲;既得道已,与慧共行,故名大悲。善男子!智者修悲,虽未能断众生苦恼,已有无量大利益事。善男子!六波罗蜜皆以悲心而作生因。善男子!菩萨有二种:一者出家,二者在家;出家修悲是不为难,在家修悲是乃为难;何以故?在家之人多有恶因缘故。善男子!在家之人若不修悲,则不能得优婆塞戒;若修悲已,即便获得。善男子!出家之人唯能具足五波罗蜜,不能具足檀波罗蜜,在家之人则能具足。何以故?一切时中一切施故,是故在家应先修悲。若修悲已,当知是人能具戒、忍、进、定、智慧;若修悲心,难施能施,难忍能忍,难作能作,以是义故,一切善法,悲为根本。善男子!若人能修如是悲心,当知是人能坏恶业如须弥山,不久当得阿耨多罗三藐三菩提,是人所作少许善业,所获果报如须弥山。”


  解脱品第四


  “善男子!若善男子善女人有修悲者,当知是人得一切法体诸解脱分。”善生言:“世尊!所言体者,云何为体?”“善男子!谓身口意,是身口意从方便得。方便有二:一者耳闻,二者思惟。复有三种:一者惠施,二者持戒,三者多闻。”善生言:“世尊!如佛所说从三方便得解脱分,是三方便有定数不?”“不也!善男子!何以故?有人虽于无量世中,以无量财施无量人,亦不能得解脱分法;有人于一时中,以一把面施一乞儿,能得如见解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒,亦不能得解脱分法;有人一日一夜受持八戒,而能获得解脱分法。有人于无量世无量佛所,受持读诵十二部经,亦不能得解脱分法;有人唯读一四句偈,而能获得解脱分法,何以故?一切众生心不同故。”


  “善男子!若人不能一心观察生死过咎、涅槃安乐,如是之人虽复惠施持戒多闻,终不能得解脱分法;若能厌患生死过咎,深见涅槃功德安乐,如是之人虽复少施少戒少闻,即能获得解脱分法。善男子!得是法者,于三时中:佛出世时,缘觉出时;若无是二,阿迦尼吒天说解脱时,是人闻已,得解脱分。善男子!我于往昔初发心时,都不见佛及辟支佛;闻净居天说解脱法,我时闻已,即便发心。善男子!如是之法,非欲界天之所能得,何以故?以放逸故。亦非色天之所能得,何以故?无三方便故。亦非无色天之所能得,何以故?无身口故。是法体者,是身口意。郁单曰人亦所不得,何以故?无三方便故。是解脱分,三人能得,所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者,转声闻解脱得缘觉解脱,转缘觉解脱得菩萨解脱。菩萨所得解脱分法,不可退转,不可失坏。”


  善生言:“世尊!说法之人复以何义?能善分别如是等人有解脱分?如是等人无解脱分?”“善男子!如是法者二人所得,谓在家、出家。如是二人至心听法,听已受持;闻三恶苦,心生怖畏,身毛皆竖,涕泣横流;坚持斋戒,乃至小罪不敢毁犯,当知是人得解脱分法。善男子!诸外道等获得非想非非想定,寿无量劫;若不能得解脱分法,当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫受大苦恼,能得如是解脱分法,当观是人为涅槃人。善男子!是故我于郁头蓝弗生哀愍心,于提婆达多不生怜念心。善男子!如舍利弗等六万劫中求菩提道,所以退者,以其未得解脱分法;虽尔,犹胜缘觉根利。善男子!是法有三,谓下中上:下者声闻,中者缘觉,上者诸佛也。善男子!有人勤求优婆塞戒,于无量世如闻而行,亦不得戒;有出家人求比丘戒、比丘尼戒,于无量世如闻而行,亦不能得,何以故?不能获得解脱分法;是故可名修戒,不名持戒。善男子!若诸菩萨得解脱分法,终不造业求生欲界、色、无色界,常愿生于益众生处。若自定知有生天业,即回此业求生人中。业者所谓施、戒、修定。善男子!若声闻人得解脱分,不过三身得具解脱,辟支佛人亦复如是。菩萨摩诃萨得解脱分,虽复经由无量身中,常不退转;不退转心、出胜一切声闻缘觉。”


  “善男子!若得如是解脱分法,虽复少施,得无量果;少戒少闻,亦复如是。是人假使处三恶道,终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法,名调柔地。何故名为调柔地耶?一切烦恼渐微弱故,是名逆流。若善男子,有四种人:一者顺生死流、二者逆生死流、三者不顺不逆、四者到于彼岸。善男子!如是法者,于声闻人名柔软地;于诸菩萨亦名柔软,复名喜地。以何义故名为喜地?闻不退故名为喜地。以何义故名为菩萨?能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典,自不受持亦不教人。如是菩萨不名人天,非五道摄,是名修行无障碍道。”


  “善男子!夫菩提者有四种子:一者不贪财物、二者不惜身命、三者修行忍辱、四者怜愍众生。善男子!增长如是菩提种子,复有五事:一者于己身中不生轻想,言我不能得阿耨多罗三藐三菩提,二者自身受苦心不厌悔,三者勤行精进不休不息,四者救济众生无量苦恼,五者常赞三宝微妙功德;有智之人修菩提时,常当修集如是五事,增长炽然菩提种子。复有六事:所谓檀波罗蜜,乃至般若波罗蜜。是六种事,因一事增,谓不放逸;菩萨放逸,不能增长如是六事;若不放逸,则能增长。善男子!菩萨求于菩提之时,复有四事:一者亲近善友,二者心坚难坏,三者能行难行,四者怜愍众生。复有四事:一者见他得利心生欢喜,二者常乐称赞他人功德,三者常乐修集六念处法,四者勤说生死所有过咎。善男子!若有说言:离是八法得菩提者,无有是处。”


  “善男子!若有菩萨初发无上菩提心时,即得名为无上福田。如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。善男子!虽有人言无量世界有无量佛,然此佛道甚为难得,何以故?世界无边,众生亦尔;众生无边,佛亦如是。假使佛道当易得者,一佛世尊则应化度一切众生;若尔者,世界众生则为有边。善男子!佛出世时,能度九万九那由他人;声闻弟子,度一那由他,而诸众生犹不可尽,故名无边。是故我于声闻经说:无十方佛。所以者何?恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道非世所摄,是故如来说无虚妄。如来世尊无有妒心,以难得故,说无十方诸佛世尊。善男子!无量众生发菩提心,不能究竟行菩萨道。若人难言:‘若有现在无量诸佛,何故经中但说过去未来二世有无量佛?不说现在无量佛耶?’善男子!我一国说过去未来有恒沙佛,现在世中唯一佛耳。善男子!真实义者,能得佛道。无量众生修行佛道多有退转,时有一人,乃能得度,如庵罗花及鱼子等。善男子!菩萨有二种:一者在家,二者出家;出家菩萨得解脱分法,是不为难;在家得者,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  三种菩提品第五


  善生言:“世尊!如佛所说菩萨二种:一者在家,二者出家;菩提三种:一者声闻菩提,二者缘觉菩提,三者诸佛菩提;若得菩提,名为佛者,何以故声闻辟支佛人不名为佛?若觉法性名为佛者,声闻缘觉亦觉法性,以何缘故不名为佛?若一切智名为佛者,声闻缘觉亦一切智,复以何故不名为佛?言一切者即是四谛。”


  佛言:“善男子!菩提有三种:一者从闻而得,二者从思惟得,三者从修而得。声闻之人从闻得故不名为佛。辟支佛人从思惟已,少分觉故名辟支佛。如来无师,不依闻思,从修而得,觉悟一切,是故名佛。善男子!了知法性故名为佛。法性二种:一者总相,二者别相。声闻之人,总相知故,不名为佛。辟支佛人同知总相,不从闻故,名辟支佛,不名为佛。如来世尊,总相别相一切觉了,不依闻思,无师独悟,从修而得,故名为佛。善男子!如来世尊,缘智具足;声闻缘觉,虽知四谛,缘智不具,以是义故,不得名佛;如来世尊,缘智具足,故得名佛。善男子!如恒河水,三兽俱渡:兔马香象;兔不至底,浮水而过;马或至底,或不至底;象则尽底。恒河水者,即是十二因缘河也;声闻渡时,犹如彼兔;缘觉渡时,犹如彼马;如来渡时,犹如香象,是故如来得名为佛。声闻缘觉,虽断烦恼,不断习气;如来能拔一切烦恼习气根原,故名为佛。”


  “善男子!疑有二种:一烦恼疑,二无记疑。二乘之人,断烦恼疑,不断无记;如来悉断如是二疑,是故名佛。善男子!声闻之人厌于多闻,缘觉之人厌于思惟,佛于是二,心无疲厌,故名为佛。善男子!譬如净物置之净器,表里俱净;声闻缘觉智虽清净,而器不净;如来不尔,智器俱净,是故名佛。善男子!净有二种:一者智净,二者行净。声闻缘觉虽有净智,行不清净;如来世尊智行俱净,是故名佛。善男子!声闻缘觉其行有边,如来世尊其行无边,是故名佛。”


  “善男子!如来世尊,能于一念破坏二障:一者智障,二者解脱障,是故名佛。如来具足智因智果,是故名佛。善男子!如来出言无二无谬,亦无虚妄,智慧无碍,乐说亦尔,具足因智、时智、相智;无有覆藏,不须守护,无能说过。悉知一切众生烦恼,起结因缘、灭结因缘;世间八法所不能污,有大怜愍救拔苦恼,具足十力、四无所畏、大悲三念,身心二力,悉皆满足。云何身力具足?善男子!三十三天有一大城,名曰善见;其城纵广满十万里,宫室百万,诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时,释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐,由乾陀山有一香象,名伊罗鉢那,具足七头,帝释发念,象知即来。善见城中所有诸天,处其头上旋行而往。其林去城五十由延,是象身力出胜一切香象身力;正使和合如是香象一万八千,其力唯敌佛一节力,是故身力出胜一切众生之力。世界无边,众生亦尔,如来心力亦复无边,是故如来独得名佛,非二乘人名为佛也。以是义故,名无上师、名大丈夫、人中香象、师子、龙王、调御示导,名大船师,名大医师、大牛之王、人中牛王;名净莲花、无师独觉,为诸众生之眼目也。是大施主,是大沙门、大婆罗门,寂静持戒勤行精进,到于彼岸获得解脱;善男子!声闻缘觉,虽有菩提,都无是事;是故名佛。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家,出家菩萨分别如是三种菩提是不为难,在家分别是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。”


  修三十二相业品第六善生言:“世尊!如佛所说菩萨身力,何时成就?”佛言:“善男子!初修三十二相业时。善男子!菩萨修集如是业时得名菩萨,兼得二定:一菩提定、二者有定。复有二定:一者知宿命定、二者生正法因定。善男子!菩萨从修三十二相业,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,于其中间多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相,以百福德而为围绕。修心五十,具心五十,是则名为百种福德。善男子!一切世间所有福德,不及如来一毛功德;如来一切毛孔功德,不如一好功德;聚合八十种好功德,不及一相功德;一切相功德,不如白毫相功德;白毫功德,复不得及无见顶相。善男子!菩萨常于无量劫中,为诸众生作大利益,至心勤作一切善业,是故如来成就具足无量功德;是三十二相,即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相,相不明了具足成就。是相业体,即身口意业。修是业时,非于天中、北郁单曰;唯在三方男子之身,非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已,名为满三阿僧祇劫,次第获得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!我于往昔宝顶佛所,满足第一阿僧祇劫;然灯佛所,满足第二阿僧祇劫;迦叶佛所,满足第三阿僧祇劫。善男子!我于往昔释迦牟尼佛所,始发阿耨多罗三藐三菩提心,发是心已,供养无量恒沙诸佛,种诸善根,修道持戒,精进多闻。善男子!菩萨摩诃萨修是三十二相业已,了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提;如观掌中庵摩勒果。其业虽定,修时次第不必定也。或有人言:‘如来先得牛王眼相’,何以故?为菩萨时于无量世,乐以善眼和视众生,是故先得牛王眼相,次得余相。或有说言:‘如来先得八梵音相,余次第得’;何以故?为菩萨时,于无量世,恒以软语先语实语教化众生,是故先得八梵音相。或有说言:‘如来先得无见顶相,余次第得’,何以故?为菩萨时,于无量世供养师长、诸佛、菩萨、头顶礼拜,破憍慢故,是故先得无见顶相。或有说言:‘如来先得白毫毛相,余次第得’;何以故?为菩萨时,于无量世不诳一切诸众生故,是故先得眉间毫相。善男子!除佛世尊,余无能说如是相业。善男子!或复有人次第说言:如来先得足下平相,余次第得;何以故?为菩萨时,于无量世布施持戒,修集道时其心不动,是故先得足下平相。得是相已,次第获得足下轮相;何以故?为菩萨时,于无量世供养父母师长善友,如法拥护一切众生,是故次得手足轮相。得是相已,次第获得纤长指相;何以故?为菩萨时,至心受持第一第四优婆塞戒,是故次得纤长指相、足跟长相。得是相已,次第获得身臃满相;何以故?为菩萨时,善受师长父母善友所教敕故,是故次得身臃满相。得是相已,次得手足合网缦相;何以故?为菩萨时,以四摄法摄众生故,是故次得手足网缦相。得是相已,次第获得手足柔软胜余身相;何以故?为菩萨时,于无量世,以手摩洗师长父母身,除去垢秽,香油涂之,是故次得手足软相。得是相已,次得身毛上向靡相;何以故?为菩萨时,于无量世常化众生,令修施戒一切善法,是故次得毛上靡相。得是相已,次第获得鹿王腨相;何以故?为菩萨时,至心听法,至心说法,为坏生死诸过咎故,是故次得鹿王腨相。得是相已,次第获得身方圆相,如尼拘陀树王;何以故?为菩萨时,于无量世,常施一切众生病药,是故次得身方圆相。得是相已,次第获得手过膝相;何以故?为菩萨时,终不欺诳一切贤圣父母师长善友知识,是故次得手过膝相。得是相已,次得象王马王藏相;何以故?为菩萨时,于无量世见怖畏者能为救护,心生惭愧,不说他过,善覆人罪,是故次得象马藏相。得是相已,次得软身一一孔中一毛生相;何以故?为菩萨时,于无量世亲近智者,乐闻乐论、闻已乐修,乐治道路、除去棘刺,是故次得皮肤柔软一一孔中一毛生相。得是相已,次第获得身金色相;何以故?为菩萨时,于无量世常施众生房舍卧具饮食灯明,是故次得金色身相。得是相已,次第获得七处满相;何以故?为菩萨时,于无量世,可嗔之处不生嗔心,乐施众生随意所须,是故次得七处满相。得是相已,次第获得缺骨满相;何以故?为菩萨时,于无量世善能分别善不善相,言无错谬,不说无义,可受之法口常宣说,不可受者不妄宣传,是故次得缺骨满相。得是相已,次得二相:一者上身、二者颊车,皆如师子;何以故?为菩萨时,于无量世中,自无两舌,教他不为,是故次得如是二相。得是相已,次得三相:一四十齿、二白净相、三齐密相;何以故?为菩萨时,于无量世,以十善法教化众生,众生受已,心生欢喜,常乐称扬他人功德,是故次得如是三相。得是相已,次第获得四牙白相;何以故?为菩萨时,于无量世,修欲界慈,乐思善法,是故次得四牙白相。得是相已,次得味中最上味相;何以故?为菩萨时,于无量世,不待求已然后方施,是故次得味中上味相。得是相已,次得二相:一者肉髻、二广长舌;何以故?为菩萨时,于无量世,至心受持十善法教,兼化众生,是故次得如是二相。得是相已,次得梵音相;何以故?为菩萨时,于无量世自不恶口,教他不为,是故次得梵音声相。得是相已,次得牛王绀色目相;何以故?为菩萨时,于无量世,等以慈善,视怨亲故,是故次得牛王目相。得是相已,次得白毫相;何以故?为菩萨时,于无量世,宣说正法实法不虚,是故次得白毫光相。得是相已,次得无见顶相;何以故?为菩萨时,于无量世,头顶礼拜一切圣贤师长父母,尊重赞叹,恭敬供养,是故获得无见顶相。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨修如是业,是不为难;在家之人,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。”


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  优婆塞戒经卷第二


  发愿品 第七


  善生言:“世尊!是三十二相业,谁能作耶?”佛言:“善男子!智者能作。”“世尊!云何名智者?”“善男子!若能善发无上大愿,是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已,身口意等所作善业,愿为众生将来得果一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛声闻缘觉善知识等,供养恭敬,谘问深法,受持不失。作是愿言:‘我今亲近诸佛声闻缘觉善友,宁无量世受大苦恼,不于菩提生退转心。众生若以恶心打骂毁辱我身,愿我因是更增慈心,不生恶念,愿我后生在在处处,不受女身无根二根奴婢之身;复愿令我身有自在力、为他给使,不令他人有自在力而驱使我;愿令我身诸根具足远离恶友,不生恶国边裔之处,常生豪姓色力殊特财宝自在,得好念心自在之心。心得勇健,凡有所说闻者乐受,离诸障碍无有放逸,离身口意一切恶业;常为众生作大利益,为利众生不贪身命;不为身命而造恶业。利众生时,莫求恩报。常乐受持十二部经;既受持已,转教他人。能坏众生恶见恶业,一切世事所不能胜。既得胜已,复以转教,善治众生身心重病。见离坏者,能令和合;见怖畏者,为作救护。护已,为说种种之法,令彼闻已,心得调伏。见饥施身,令得饱满;愿彼不生贪恶之心,当噉我时,如食草木。常乐供养师长父母善友宿德,于怨亲中其心等一。常修六念及无我想、十二因缘;无三宝处,乐在寂静,修集慈悲;一切众生若见我身,闻触之者远离烦恼。’菩萨虽知除菩提已,不求余果;为众生故,求以弘利。善男子!菩萨若能如是立愿,当知是人即是无上法财长者;是求法王,未得法王。”


  “善男子!菩萨摩诃萨具足三事,则得名为法财长者:一者心不甘乐外道典籍,二者心不贪著生死之乐,三者常乐供养佛法僧宝。复有三事:一者为人受苦心不生悔,二者具足微妙无上智慧,三者具善法时不生憍慢。复有三事:一者为诸众生受地狱苦如三禅乐,二者见他得利不生妒心,三者所作善业不为生死。复有三事:一者见他受苦如己无异,二者所修善事悉为众生,三者善作方便令彼离苦。复有三事:一者观生死乐如大毒蛇,二者乐处生死为利众生,三者观无生法忍多诸功德。复有三事:一者舍身,二者舍命,三者舍财;舍是三事,悉为众生。复有三事:一者多闻无厌,二者能忍诸恶,三者教他修忍。复有三事:一者自省己过,二者善覆他罪,三者乐修慈心。复有三事:一者至心奉持禁戒,二者四摄摄取众生,三者口言柔软不粗。复有三事:一者能大法施,二者能大财施,三者以此二施劝众生行。复有三事:一者常以大乘教化众生,二者常修转进增上之行,三者于诸众生不生轻想。复有三事:一者虽具烦恼而能堪忍,二者知烦恼过、乐而不厌,三者自具烦恼,能坏他结。复有三事:一者见他得利欢喜如己,二者自得安乐不乐独受,三者于下乘中不生足想。复有三事:一者闻诸菩萨苦行不怖,二者见有求者终不言无,三者终不生念:我胜一切。善男子!菩萨若能观因观果,能观因果、能观果因;如是菩萨能断因果,能得因果。菩萨若能断得因果,是名法果诸法之王,法之自在。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家。出家菩萨立如是愿,是不为难;在家菩萨立如是愿,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”


  名义菩萨品第八


  善生言:“世尊!如佛所说菩萨二种:一者假名菩萨、二者实义菩萨。云何名为假名菩萨?”“善男子!众生若发菩提心已,乐受外术及其典籍持讽诵读;即以此法教化众生。为自身命杀害他命,不乐修悲、乐于生死,常造诸业,受生死乐;无有信心,于三宝所,生疑网心,护惜身命不能忍辱,语言粗犷、悔恨放逸。于己身所生自轻想:我不能得无上菩提。于烦恼中,生恐怖想;亦不勤修坏结方便,常生悭贪嫉妒嗔心。亲近恶友懈怠乱心,乐处无明不信六度,不乐修福不观生死,常乐受持他人恶语,是名假名菩萨。”


  “善男子!复有众生发菩提心,欲得阿耨多罗三藐三菩提,闻无量劫苦行修道然后乃得,闻已生悔,虽修行道、心不真实,无有惭愧,不生怜愍,乐奉外道杀羊祀天。虽有微信、心不坚固,为五欲乐造种种恶,倚色命财生大憍慢,所作颠倒不能利益;为生死乐而行布施,为生天乐受持禁戒,虽修禅定,为命增长,是名假名菩萨。”


  “实义菩萨者:能听深义,乐近善友;乐供养师、父母、善友,乐听如来十二部经,受持读诵书写思义。为法因缘,不惜身命妻子财物,其心坚固怜愍一切,口言柔软,先语实语,无有恶语及两舌语;于自身所不生轻想,舒手惠施无有禁固;常乐修磨利智慧刀,虽习外典为破邪见、出胜邪见,善知方便调伏众生,于大众所不生恐怖。常教众生:菩提易得;能令闻者不生怖心、勤修精进。轻贱烦恼,令彼烦恼不得自在;心不放逸常修忍辱,为涅槃果持戒精进。愿为众生趋走给使,令彼安隐欢娱受乐,为他受苦心不生悔,见退菩提心生怜愍。能救一切种种苦恼,能观生死所有过罪,能具无上六波罗蜜,所作世事胜诸众生,信心坚固修集慈悲,亦不悕求慈悲果报;于怨亲中其心无二,施时平等,舍身亦尔。知无常相,不惜身命。以四摄法,摄取众生。知世谛故,随众生语。为诸众生受苦之时,其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶,有少善者心终不忘。于三宝所,不生疑心,乐为供养。若少财时,先给贫穷,后施福田;先为贫苦,后为富者。乐赞人善,为开涅槃;所有伎艺,欲令人学;见学胜己,生欢喜心。不念自利,常念利他,身口意业所作诸善,


  终不自为,恒为他人。是名实义菩萨。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家。出家菩萨为实义菩萨,是不为难;在家菩萨,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  菩萨心坚固品第九


  善生言:“世尊!义菩萨者,云何自知是义菩萨?”“善男子!菩萨摩诃萨修苦行时,先自诫心。善男子!我念往昔行菩萨道时,先从外道受苦行法,至心奉行,心无退转。无量世中,以灰涂身,唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、禾等,日各一粒;荆棘恶刺,椓木地石,以为卧具;牛屎牛尿,以为病药。盛夏之月,五热炙身;孟冬之节,冻冰儭体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食;作如是等诸苦行时,自身他身俱无利益。虽尔,犹故心无退转,出胜一切外道苦行。善男子!我于往昔为四事故,舍弃身命:一者为破众生诸烦恼故、二者为令众生受安乐故、三者为自除坏贪著身故、四者为报父母生养恩故;菩萨若能不惜身命,即自定知是义菩萨。善男子!我于往昔为正法故,剜身为灯三千六百;我于尔时,具足烦恼,身实觉痛;为诸众生得度脱故,谕心令坚、不生退转。尔时即得具足三事:一者毕竟无有退转、二者得为实义菩萨、三者名为不可思议;是名菩萨不可思议。又我往昔为正法故,于一劫中,周身左右受千疮苦;尔时具足一切烦恼,身实觉苦,为诸众生得度脱故,谕心令坚、不生退转,是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故,弃舍是身;尔时具足一切烦恼,身实觉苦,为诸众生得度脱故,谕心令坚、不生退转。是名菩萨不可思议。”


  “善男子!一切恶友诸烦恼业,即是菩萨道庄严伴。何以故?一切凡夫无有智慧正念之心,故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧正念具足,故以烦恼而为道伴。恶友及业亦复如是。善男子。舍离烦恼,终不得受恶有之身,是故菩萨虽现恶业,实非身口意恶所作,是誓愿力;以是愿力受恶兽身,为欲调伏彼畜生故,菩萨现受畜生身已,善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语。心常怜愍,修集慈悲,无有放逸,是名菩萨不可思议。善男子!我于往昔,受熊身时,虽具烦恼,烦恼于我无自在力,何以故?具正念故。我于尔时怜愍众生,拥护正法,修行法行:受瞿陀身、劫宾耆罗身、兔身、蛇身、龙身、象身、金翅鸟身、鸽身、鹿身、猕猴、羖羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟆;我受如是鸟兽身时虽具烦恼,烦恼于我无自在力;何以故?具正念故:怜愍众生,拥护正法,修行法行。善男子!于饥馑世,我立大愿:以愿力故,受大鱼身,为诸众生离于饥渴,食我身者,修道念道无恶罪过。疾疫世时,复立大愿:以愿力故,身为药树,诸有病者见闻触我,及食皮肤血肉骨髓,病悉除愈。善男子!菩萨摩诃萨受如是苦,心不退转,是名实义菩萨。”


  “菩萨修行六波罗蜜时,终不悕求六波罗蜜果,但以利益众生为事。菩萨深知生死过患,所以乐处,为利众生受安乐故;菩萨了知解脱安乐,生死过患,而能处之,是名菩萨不可思议。菩萨所行不求恩报;受恩之处常思反报。善男子!一切众生常求自利,菩萨所行恒求利他,是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼,于怨亲所,平等利益,是名菩萨不可思议。善男子!若诸外道化众生时,或以恶语鞭打骂辱,摈之令出,然后调伏;菩萨不尔,化众生时,无粗恶语嗔语绮语,唯有濡语真实之语,众生闻已,如青莲遇月、赤莲遇日。善男子!菩萨施时,财物虽少,见多乞求,不生厌心,是名菩萨不可思议。菩萨教化盲聋瘖瘂愚痴边地恶众生时,心无疲厌,是名菩萨不可思议。”


  “善男子!菩萨有四不可思议:一者所爱重物能以施人、二者具诸烦恼能忍恶事、三者离坏之众能令和合、四者临终见恶,说法转之;是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议:一者诃责一切烦恼、二者处烦恼中而不舍之、三者虽具烦恼及烦恼业而不放逸;是名菩萨三不可思议。复有三事不可思议:一者始欲施时心生欢乐、二者施时为他不求果报、三者施已心乐不生悔恨;是名菩萨三不可思议。善男子!菩萨摩诃萨作是行时,自观其心:‘我是名菩萨耶?义菩萨乎?’众生若能作如是事,当知是人即义菩萨也。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家。出家菩萨作如是事,是不为难;在家菩萨为如是事,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  自利利他品 第十


  善生言:“世尊!云何菩提?云何菩提道?”佛言:“善男子!若离菩提无菩提道,离菩提道则无菩提。菩提之道即是菩提,菩提即是菩提之道,出胜一切声闻缘觉所得道果,是名菩提、菩提之道。”善生言:


  “世尊!声闻缘觉所得道果,即是菩提,即是菩提道;云何言胜?”“善男子!声闻缘觉道不广大,非一切觉;是故菩提、菩提之道,得名为胜。犹如一切世间经书,十二部经为最第一;何以故?所说不谬,无颠倒故;二乘之道比菩提道,亦复如是。善男子!菩提道者,即是学,即是学果。云何名学?行菩提道,未能具足不退转心,是名为学;已得不退,是名学果。未得定有,是名为学;已得定有第三劫中,是名学果。初阿僧祇劫,犹故未能一切慧施、一切时施、一切众生施;第二阿僧祇劫虽一切施,未能一切时施、一切众生施;如是二处,是名为学。第三阿僧祇劫,能一切施、一切时施、一切众生施,是名学果。善男子!菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时,是名为学;到于彼岸,是名学果。”


  “善男子!有是惠施非波罗蜜!有波罗蜜不名为施;有亦惠施亦波罗蜜,有非惠施非波罗蜜。善男子!是施非波罗蜜者,声闻缘觉一切凡夫外道异见。菩萨初二阿僧祇劫所行施是波罗蜜非惠施者:如尸波罗蜜,乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者,菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者,声闻缘觉持戒、修定、忍、慈悲是。善男子!非施非波罗蜜,是名为学。亦施亦波罗蜜,是名学果。”


  “善男子!夫菩提者,即是尽智、无生智也,为此二智,勤心修集三十七品,是名为学;得菩提已,是名学果。自调诸根,次调众生,是名为学;自得解脱,令众生得,是名学果。修集十力、四无所畏、大悲三念,是名为学;具足获得十八不共法,是名学果。为利自他,造作诸业,是名为学;能利他已,是名学果。习学世法,是名为学;学出世法,是名学果。为诸众生不惜身财,是名为学;为诸众生,亦不悋惜身财寿命,是名学果。能化众生,作人天业,是名为学;作无漏业,是名学果。能施众生一切财物,是名为学;能行法施,是名学果。能自破坏悭贪嫉妒,是名为学;破他悭贪嫉妒之心,是名学果。受持五根修行忆念,是名为学;教他修集成就具足,是名学果。”


  “善男子!菩萨信根,既自利已,复利益他。自利益者,不名为实;利益他者,乃名自利。何以故?菩萨摩诃萨为利他故,于身命财不生悭悋,是名自利。菩萨定知若用声闻缘觉菩提教化众生,众生不受,则以天人世乐教之,是名利他;利益他者,即是自利。菩萨不能自他兼利,唯求自利,是名下品;何以故?如是菩萨于法财中生贪著心,是故不能自利益也。行者若令他受苦恼、自处安乐,如是菩萨不能利他。若自不修施戒多闻,虽复教他,是名利他,不能自利;若自具足信等五根,然后转教,是名菩萨自利利他。善男子!利益有二:一者现世、二者后世;菩萨若作现在利益,是不名实;若作后世,则能兼利。善男子!乐有二种:一者世乐、二者出世乐;福德亦尔;菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者,是则名为自利利他。善男子!菩萨摩诃萨具足一法,则能兼利,谓不放逸。复有二法能自他利:一者多闻、二者思惟。复有三法能自他利:一者怜愍众生、二者勤行精进、三者具足念心。复有四法能自他利,谓四威仪。复有五法能自他利:一者信根、二者持戒、三者多闻、四者布施、五者智慧。复有六法能自他利,所谓六念。复有七法能自他利,谓坏七慢。善男子!若沙门、婆罗门、长者、男女,或大众中有诸过失;菩萨见已,先随其意,然后说法,令得调伏;如其不能先随其意,便为说法,是则名为下品菩萨。”


  “善男子!菩萨二种:一者乐近善友、二者不乐;乐善友者能自他利,不乐近者则不能得自他兼利。善男子!乐近善友复有二种:一乐供养、二不乐供养。乐供养者能自他利,不乐供养不能兼利。乐供养者复有二种:一能听法、二不能听;至心听者,能自他利;不至心听,则无兼利。至心听法复有二种:一者能问、二不能问;能问义者,能自他利;不能问者,则不能得自利他利。能问义者复有二种:一至心持、二不能持;至心持者,能自他利;不至心者,则不能得自利他利。至心持者复有二种:一者思惟、二不思惟。能思惟者,能利自他;不思惟者,则不得名自利他利。能思惟者复有二种:一者解义、二不解义;能解义者,能自他利;不解义者,则不得名能自他利。解义之人复有二种:一如法住、二不如法住;如法住者,能自他利;不如法住者,则不得名自利他利。如法住者复有二种:一者具足八智、二者不能具足;何等八智?一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自他智、六者众智、七者根智、八上下智,是人具足如是八智,凡有所说,具十六事:一者时说、二至心说、三次第说、四和合说、五随义说、六喜乐说、七随意说、八不轻众说、九不诃众说、十如法说、十一自他利说、十二不散乱说、十三合义说、十四真正说、十五说已不生憍慢、十六说已不求世报。如是之人,能从他听;从他听时具十六事:一者时听、二者乐听、三者至心听、四者恭敬听、五者不求过听、六者不为论议听、七者不为胜听、八者听时不轻说者、九者听时不轻于法、十者听时终不自轻、十一听时远离五盖、十二听时为受持读、十三听时为除五欲、十四听时为具信心、十五听时为调众生、十六听时为断闻根。善男子!具八智者能说能听,如是之人能自他利,不具足者则不得名自利利他。善男子!能说法者复有二种:一者清净、二不清净;不清净者,复有五事:一者为利故说、二者为报而说、三者为胜他说、四者为世报说、五者疑说;清净说者复有五事:一先施食然后为说、二为增长三宝故说、三断自他烦恼故说、四为分别邪正故说、五为听者得最胜故说。善男子!不净说者,名曰垢秽,名为卖法,亦名污辱,亦名错谬,亦名失意。清净说者,名曰净洁,亦名正说,亦名实语,亦名法聚。”


  “善男子!若具足知十二部经声论因论,知因知喻,知自他取,是名正说。听者有四:一者略闻多解、二者随分别解、三者随本意解、四者于一一字一一句解。如来说法正为三人,不为第四;何以故?以非器故。如是四人分为二种:一者熟、二者生;熟者现在调伏,生者未来调伏。善男子!譬如树林凡有四种:一者易伐难出、二者难伐易出、三者易伐易出、四者难伐难出;在家之人亦有四种:一者易调难出、二者难调易出、三者易调易出、四者难调难出。如是四人分为三种:一者诃责已调、二者濡语而调、三者诃责濡语使得调伏。复有二种:一者自能调伏不假他人,二者自若不能、请他令调。复有二种:一者施调、二者咒调。是调伏法复有二时:一者喜时、二者苦时。为是四人说正法时有二方便:一者善知世事、二者为其给使。善男子!菩萨若知是二方便,则能兼利;若不知者,则不能得自利他利。”


  “善男子!菩萨摩诃萨为利他故,先学外典,然后分别十二部经;众生若闻十二部经,乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱;叹善友德,诃恶友过;赞施功德,毁悭过失。菩萨常寂,赞寂功德;常修法行,赞法行德。若能如是,是名兼利。在家菩萨先自调伏,若不调伏则不出家。在家菩萨能多度人,出家菩萨则不如是,何以故?若无在家,则无三乘出家之人。三乘出家,修道持戒诵经坐禅,皆由在家而为庄严。善男子,有道、有道庄严;道者所谓法行,道庄严者所谓在家。


  出家菩萨、为在家者修行于道,在家之人、为出家者而作法行。在家之人多修二法:一者受、二者施。出家之人亦修二法:一者诵、二者教。


  善男子!菩萨摩诃萨兼有四法受施诵教,如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义,先当为说世间之法,然后乃说甚深法界,何以故?


  为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心,若不护者,则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身,若不护身,亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财,护身命财,皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶,后教人除;若不自除,能教他除,无有是处。是故菩萨先应自施持戒知足勤行精进,然后化人。菩萨若不自行法行,则不能得教化众生。善男子!众生诸根凡有三种,菩萨诸根亦复三种,谓下中上。下根菩萨能化下根,不及中上;中根菩萨能化中下,不及上根;上根菩萨能三种化。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家。出家菩萨自利利他,是不为难;在家菩萨,修是二利,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”


  自他庄严品第十一


  善生言:“世尊!菩萨摩诃萨,具足几法,能自他利?”“善男子!具足八法,能自他利。何等为八?一者寿命长远、二者具上妙色、三者身具大力、四者具好种姓、五者多饶财宝、六者具男子身、七者言语辩了、八者无大众畏。”善生言:“世尊!何因缘故菩萨得寿命长?乃至大众不生怖畏?”佛言:“善男子!菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀,以是因缘获得长寿。无量世中常施衣灯,以是因缘获得上色。无量世中常坏憍慢,以是因缘生上种姓。无量世中常施饮食,以是因缘身力具足。无量世中常乐说法,以是因缘多饶财宝。无量世中诃责女身,以是因缘得男子身。无量世中至心持戒,以是因缘言语辩了。无量世中供养三宝,以是因缘无大众畏。如是八事有三因缘:一者物净、二者心净、三者福田净。云何物净?非偷盗物,非圣遮物,非众共物,非三宝物,非施一人回与多人,非施多人回与一人;不恼他得,不诳他得,不欺人得,是名物净。云何心净?施时不为生死善果、名称胜他、得色力财、不断家法、眷属多饶,唯为庄严菩提故施,为欲调伏众生故施,是名心净。云何福田净?受施之人远离八邪,名福田净。善男子!以如是等三因缘故八法具足。善男子!菩萨所以求于长命,欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者,为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓,为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力,为欲持戒诵经坐禅故。菩萨所以求多财宝,为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身,为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了,为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众,为欲分别真实法故。善男子!是故菩萨具足八法能自他利,能如是行是名实行。”


  “善男子!菩萨摩诃萨有八法者,具足受持十善之法,乐以化人;具足受持优婆塞戒,乐以化人;虽得妙色,终不以是而生憍慢;虽持净戒多闻精进大力好姓多饶财宝,终不以此而生憍慢;不以幻惑欺诳众生;不生放逸;修六和敬;菩萨具足如是等法,虽复在家,不异出家。”


  “如是菩萨终不为他作恶因缘;何以故?惭愧坚故。善男子!在家之人设于一世,受持如是优婆塞戒,虽复后生无三宝处,终不造作诸恶因缘;所以者何?二因缘故:一者智慧、二不放逸。善男子!于后恶处不作恶事,有四因缘:一者了知烦恼过故、二者不随诸烦恼故、三者能忍诸恶苦故、四者不生恐怖心故;菩萨具足如是四法,不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子!不动菩萨有五因缘:一者乐修善法、二者分别善恶、三者亲近正法、四者怜愍众生、五者常识宿命。”


  “善男子!菩萨具足如是八法,若闻讥毁,心能堪忍,若闻赞叹反生惭愧,修行道时欢喜自庆,不生憍慢能调恶人,见离坏众能令和合,扬人善事隐他过咎,人所惭耻处终不宣说,闻他秘事不向余说,不为世事而作咒誓,少恩加己思欲大报,于己怨者恒生善心,怨亲等苦先救怨者,见有骂者反生怜愍,见他偷时默然不动,见来打者生于悲心,视诸众生犹如父母,宁丧身命终不虚言;何以故?知果报故。于诸烦恼应生怨想,于善法中生亲旧想;若于外法生于贪心,寻能观察贪之过咎,一切烦恼亦复如是。”


  “虽复久与恶人同处,终不于中生亲善想;虽与善人不同居止,终不于彼而生远想。虽复供养父母师长,终不为是而作恶事。乏财之时,见有求者,不生恶想。虽不亲近凶恶之人,而其内心常生怜愍。恶来加己,以善报之。自受乐时,不轻他人;见他受苦,不生欢喜。身业清净,持四威仪,即以是法用化众生。口业清净诵读如来十二部经,即以是法用化众生。意业清净修四无量,亦以是法开化众生。假身受苦令他受乐,甘乐为之。世间之事虽无利益,为众生故而亦学之。所学之事、世中最胜,虽得通达、心无憍慢;以己所知、勤用化人,欲令此事、迳世不绝;于亲友中不令作恶,乐以上八法教化众生;说因说果无有错谬。爱别离时心不生恼,观无常故;受乐受时心不耽荒,观苦无常。善男子!菩萨具足如上八法,则能施作如是等事。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨修是八法,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”


  二庄严品第十二


  善生言:“世尊!云何菩萨自他庄严?”佛言:“善男子!菩萨具足二法,能自他庄严:一者福德、二者智慧。”“世尊!何因缘故得二庄严?”“善男子!菩萨修集六波罗蜜,便得如是二种庄严:施戒精进名福庄严,忍定智慧名智庄严。复有六法二庄严因,所谓六念:念佛法僧、名智庄严,念戒施天、名福庄严。善男子!菩萨具足是二庄严,能自他利,为诸众生受三恶苦,而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严,则得微妙善巧方便,了知世法及出世法。善男子!福德庄严即智庄严,智慧庄严即福庄严。何以故?夫智慧者能修善法,具足十善,获得财富及大自在;得是二故,故能自利及利益他。有智之人,所学世法于学中胜,以是因缘便得财富及大自在;菩萨具足如是二法,则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法:世间法者一切世论、一切世定,出世法者知阴入界;菩萨知是二法因缘,故能二世自他利益。善男子!菩萨虽知世间之乐虚妄非真,而亦能造世乐因缘,何以故?为欲利益诸众生故。善男子!是二庄严有二正因:一者慈心、二者悲心。修是二因,虽复流转生死苦海,心不生悔。复次菩萨具足二法,而能庄严无上菩提:一者不乐生死、二者深观解脱,是故亦能二世利益,了知法相得大智慧,能令自他财命增长。善男子!菩萨摩诃萨具足二法,一切施时不生忧悔,见众恶事而能堪忍菩萨施时观二种田:一者福田、二贫穷田;菩萨为欲增福德故施于贫苦,为增无上妙智慧故施于福田;为报恩故施于福田,生怜愍故给施贫穷;舍烦恼故施于福田,成功德故施于贫穷;增长一切乐因缘故施于福田,欲舍一切苦因缘故施于贫穷。菩萨若施所亲爱处,为报恩故;若施怨雠,为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者,生一子想,是故任力多少施之,是则名为施波罗蜜;菩萨施时离于悭心,名尸波罗蜜;能忍一切求者之言,名忍波罗蜜;所施之物手自授与,名精进波罗蜜;至心系念观于解脱,名禅波罗蜜;不择一切怨亲之相,名般若波罗蜜。善男子!如诸众生贪心杀时,一念具足十二因缘;菩萨施时亦复如是,一念具足如是六事;是名功德智慧庄严。复次善男子!菩萨摩诃萨造作不共法之因缘,名福庄严;教化众生,悉令获得三种菩提,名智庄严。复次善男子!菩萨若能调伏众生,名智庄严;同于众生受诸苦恼,名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见,名智庄严;能教众生住信施戒多闻智慧,名福庄严。”


  “复次善男子!菩萨摩诃萨具足五法,则能庄严无上菩提。何等为五?一者信心、二者悲心、三者勇健、四者读诵世论不生疲厌、五者学诸世业亦不厌之。善男子!菩萨具足二种庄严,则有七相。何等为七?一者自知罪过、二者不说他过、三者乐瞻病人、四者乐施贫人、五者获菩提心、六者心不放逸、七者一切时中常至心修六波罗蜜。善男子!复有七相;何等为七?一者乐化怨雠、二者化时不厌、三者要令成熟解脱、四者尽己所知世语世事以化众生心不贪著、五者能忍一切恶事、六者终不宣说他人所不喜事、七者见破戒者及弊恶人心不嗔恚常生怜愍。善男子!菩萨摩诃萨知是七相,则能自利及利益他。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨为二庄严,是不为难;在家修集,是乃为难;何以故?在家多有诸恶因缘所缠绕故。”


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  优婆塞戒经卷第三


  摄取品 第十三


  善生言:“世尊!菩萨具足二庄严已,云何得畜徒众弟子?”“善男子!应以四摄而摄取之,令离诸恶,增诸善法;至心教诏犹如一子,不求恩报,不为名称,不为利养,不求自乐。善男子!菩萨若无如是等事畜弟子者,名弊恶人、假名菩萨,非义菩萨;名旃陀罗,臭秽不净,破坏佛法。是人不为十方诸佛之所怜念。善男子!菩萨若能随时教戒,所言时者贪恚痴时:起贪结时,当为种种说对治法,令得除贪;余二亦尔。次当教学十二部经,禅定三昧,分别深义,调其身心。令修六念不放逸法;瞻养病苦不生厌心。能忍恶口诽谤骂辱,苦加身心,亦当堪忍。


  设其有苦,能为救解;除其弊恶疑网之心。善知利根、中根、钝根教钝根人,令生信心;中根之人,能令纯淑;利根之人,令得解脱。若能如是勤教诏者,名义菩萨,是名善人、分陀利花、人中香象、调御丈夫,名大船师。善男子!宁受恶戒一日中断无量命根,终不养畜弊恶弟子不能调伏;何以故?善男子!是恶律仪殃齐自身;畜恶弟子不能教诲,乃令无量众生作恶,能谤无量善妙之法,破和合僧;令多众生,作五无间,是故剧于恶律仪罪。”


  “善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨有二弟子:一者出家、二者在家。在家菩萨有一弟子:所谓在家。出家菩萨,教出家者十二部经;随所犯罪谕令忏悔;教习八智,何等为八?一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自智、六者众智、七者根智、八者分别智。善男子!菩萨摩诃萨若能如是教诏,调伏出家弟子,是师弟子,二人俱得无量利益。如是师徒,能增三宝;何以故?如是弟子知八智已,能勤供养师长、和上、耆旧有德;能受善语,能勤读诵,兼为法施,心不放逸,调伏众生;能瞻病苦,给施贫乏。”


  “善男子!出家菩萨若有在家弟子,亦当先教不放逸法;不放逸者即是法行:供养父母、诸师、和上、耆旧有德,施于安乐,至心受戒,不妄毁犯;受寄不抵,见恚能忍;恶口恶语及无义语,终不为之;怜愍众生,于诸国王、长者、大臣恒生恭敬怖畏之心;能自调伏妻子眷属,分别怨亲,不轻众生,除去憍慢,不亲恶友,节食除贪少欲知足;鬪诤之处身不往中,乃至戏笑不说恶语,是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子,先当教造不放逸法;受苦乐时,常当共俱;设在穷乏,有所须者,六物之外,有不应惜;病时当为求觅所须,瞻病之时不应生厌。若自无物,应四出求;求不能得,贷三宝物;差已,依俗十倍偿之,如波斯匿王国之正法。若不能偿,复当教言:‘汝今多负三宝之物,不能得偿;应当勤修,得须陀洹果至阿罗汉果;若能至心发菩提心,若教千人于佛法中生清净信,若坏一人殷重邪见。’出家菩萨,能教在家如是等事,是师弟子,二人俱得无量利益。”


  “善男子!在家菩萨若畜在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者:‘供养父母、师长、和上、耆旧有德;复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属。欲行之人,及远至者,所有僮仆作使之人,先给饮食,然后自用。又复教令信向三宝。苦乐共俱,终不偏独。随时赏赐,不令饥寒。终不打骂鞭挞苦楚,应当软言敦谕教诏。设有病者应当瞻疗,随所乏少当为求索。世间之事,悉以教之。婚姻求对,无求卑下。教以如来五部经典。见离坏者,能为和合,既和合已,令增善心。一切出家内外诸道,随意供养,终不选择。何以故?先以施摄,后当调故;以六和敬,而教诏之。若求财物商贾农作奉事王者,常当至心如法而作;既得财已,如法守护,乐为福德;见他作时,心生欢喜。’是则名为不放逸法。在家菩萨,若能教诲在家菩萨如是事者,是师弟子,二人俱得无量利益。”


  “善男子!在家菩萨若得自在,为大国主,拥护民庶犹如一子;教离诸恶,修行善法;见作恶者,挝打骂辱,终不断命。财物六分,税取其一。见嗔恶者,教修忍辱及不放逸;经言柔软又能分别善恶之人,见有罪者,忍而不问;随有财物常行慧施。任力读诵五部经典,善能守护身命财物,能化众生不令作恶,见贫穷者生大怜愍,自于国土常修知足,恶人谗谤终不信受,不以非法求觅财物。如法护国,远七种恶:一者不乐樗蒲围碁六博、二者不乐射猎、三者不乐饮酒、四者不乐欲心、五者不乐恶口、六者不乐两舌、七者不乐非法取财。常乐供养出家之人,能令国人常于王所生父母想,信因信果。见有胜己,不生嫉妒。见己胜他,不生憍慢。知恩报恩,小恩大报。能伏诸根,净于三业。赞叹善人,诃责恶人。先意发言,言则柔软。自无力势,如法属他;取他国时,不举四兵。众生恐怖,能为救解,常以四摄而摄取之。善能分别种种法相,不受法者软言调之。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家;出家菩萨畜二弟子,是不为难;在家菩萨,畜一弟子,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  受戒品第十四


  善生言:“世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒?”“善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者即是父母,若人有能供养父母:衣服饮食卧具汤药房舍财宝,恭敬礼拜,赞叹尊重,是人则能供养东方;父母还以五事报之:一者至心爱念、二者终不欺诳、三者舍财与之、四者为娉上族、五者教以世事。言南方者即是师长,若有人能供养师长:衣服饮食卧具汤药,尊重赞叹恭敬礼拜,早起晚卧受行善教,是人则能供养南方;是师复以五事报之:一者速教不令失时、二者尽教不令不尽、三者胜己不生妒嫉、四者将付严师善友、五者临终舍财与之。言西方者即是妻子,若有人能供给妻子:衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具,是人则是供养西方;妻子复以十四事报之:一者所作尽心营之、二者常作终不懈慢、三者所作必令终竟、四者疾作不令失时、五者常为瞻视宾客、六者净其房舍卧具、七者爱敬言则柔软、八者僮使软言教诏、九者善能守护财物、十者晨起夜寐、十一者能设净食、十二者能忍教诲、十三者能覆恶事、十四者能瞻病苦。言北方者即善知识,若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方;是善知识复以四事而还报之:一者教修善法、二者令离恶法、三者有恐怖时能为救解、四者放逸之时能令除舍。言下方者即是奴婢,若有人能供给奴婢:衣服饮食病瘦医药,不骂不打,是人则能供给下方;奴婢复以十事报之:一者不作罪过、二者不待教作、三者作必令竟、四者疾作不令失时、五者主虽贫穷终不舍离、六者早起、七者守物、八者少恩多报、九者至心敬念、十者善覆恶事。言上方者即是沙门、婆罗门等,若有供养沙门、婆罗门:衣服饮食房舍卧具病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方;是出家人以五种事报:一者教令生信、二者教生智慧、三者教令行施、四者教令持戒、五者教令多闻。若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。”


  “善男子!若人欲受优婆塞戒增长财命;先当谘启所生父母,父母若听,次报妻子、奴婢、僮仆;此辈若听,次白国主;国主听已,谁有出家发菩提心者,便往其所,头面作礼,软言问讯,作如是言:‘大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒,惟愿大德怜愍故听受。’


  是时比丘应作是言:‘汝之父母、妻子、奴婢、国主,听不?’若言听者,复应问言:‘汝不曾负佛法僧物、及他物耶?’若言不负,复应问言:‘汝今身中,将无内外身心病也?’若言无者,复应问言:‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶?’若言不作,复应问言:‘汝将不作五逆罪耶?’若言不作,复应问言:‘汝将不作盗法人不?’若言不作,复应问言:‘汝非二根、无根人?坏八戒斋?父母师病,不弃去耶?将不杀发菩提心人、盗现前僧物、两舌恶口、于母姊妹作非法耶?不于大众作妄语乎?’若言无者,复应语言:‘善男子!优婆塞戒极为甚难,何以故?是戒能为沙弥十戒、大比丘戒、及菩萨戒、乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则于无量无边世中,处三恶道、受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不?’若言能者,复应语言:‘优婆塞戒极为甚难。若归佛已,宁舍身命,终不依于自在天等;若归法已,宁舍身命,终不依于外道典籍;若归僧已,宁舍身命,终不依于外道邪众;汝能如是至心归依于三宝不?’若言能者,复应语言:‘善男子!优婆塞戒极为甚难。若人归依于三宝者,是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者,是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提。汝能如是施诸众生无怖畏不?’若言能者,复应语言:‘人有五事现在,不能增长财命;何等为五?一者乐杀、二者乐盗、三者邪婬、四者妄语、五者饮酒。一切众生因杀生故,现在获得恶色恶力恶名短命,财物秏减,眷属分离,贤圣诃责、人不信用,他人作罪横罗其殃,是名现在恶业之果;舍此身已,当堕地狱多受苦恼饥渴长命、恶色恶力恶名等事,是名后世恶业之果;若得人身,复受恶色短命贫穷,是一恶人因缘力故,令外一切五谷果蓏悉皆减少,是人殃流及一天下。若人乐偷,是人亦得恶色恶力恶名短命,财物秏减,眷属分离,他人失物于己生疑,虽亲附人、人不见信,常为贤圣之所诃责,是名现在恶业之果;舍此身已,堕于地狱受得恶色恶力恶名饥渴苦恼,寿命长远,是名后世恶业之果;若得人身,贫于财物,虽得随失,不为父母兄弟妻子之所爱念;身常受苦心怀愁恼;是一恶人因缘力故,一切人民凡所食噉不得色力,是人恶果殃流万姓。善男子!若复有人乐于妄语,是人现得恶口恶色,所言虽实人不信受,众皆憎恶不喜见之,是名现世恶业之报;舍此身已,入于地狱,受大苦楚饥渴热恼,是名后世恶业之报;若得人身,口不具足,所说虽实人不信受,见者不乐;虽说正法,人不乐闻;是一恶人因缘力故,外物一切资产减少。善男子!若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病;常乐鬪诤,恶名远闻;丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所诃责,人不乐见,不能修善,是名饮酒现在恶报;舍此身已处在地狱,受饥渴等无量苦恼,是名后世恶业之果;若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法;是一恶人因缘力故,一切外物资产臭烂。善男子!若复有人乐为邪婬,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑,所作之事妄语在先,于一切时常受苦恼,心常散乱不能修善,喜失财物所有,妻子心不恋慕,寿命短促,是名邪婬现在恶果;舍此身已,处在地狱,受恶色力饥渴长命无量苦恼,是名后世恶业果报;若得人身恶色恶口人不喜见,不能守护妻妾男女;是一恶人因缘力故,一切外物不得自在。善男子!是五恶法,汝今真实能远离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四事法所不应作;何等为四?为贪因缘不应虚妄,为嗔恚、痴、恐怖因缘不应虚妄,是四恶法,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有五处所,所不应游:屠儿、婬女、酒肆、国王、旃陀罗舍,如是五处,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有五事所不应作:一者不卖生命、二者不卖刀剑、三者不卖毒药、四者不得沽酒、五者不得压油。如事五事,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有三事,所不应为:一者不作罗网、二者不作蓝染、三者不作酿皮。如是三事,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有二事,所不应为:一者摴蒱围碁六博、二者种种歌舞伎乐。如是二事,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四种人不应亲近:一者碁博、二者饮酒、三者欺诳、四者喜酤酒。如是四人汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有法放逸所不应作。何等放逸?寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时、清旦暮时、懅时、作时、初欲作时、失时、得时、怖时、喜时、贼难谷贵病苦壮少年衰老时、富时、贫时、为命求财时,如是时中不修善法;汝能离不?’若言能者,复应语言:


  ‘善男子!受优婆塞戒,先学世事。既学通达,如法求财。若得财物,应作四分;一分应供养父母、己身、妻子、眷属,二分应作如法贩博,留余一分藏积拟用。如是四事,汝能作不?’若言能者,复应语言:‘善男子!财物不应寄付四处:一者老人、二者远处、三者恶人、四者大力。如是四处不应寄付。汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四恶人常应离之:一者乐说他过、二者乐说邪见、三者口软心恶、四者少作多说。是四恶人汝能离不?’若言能者,应令是人满六月:日亲近承事出家智者。智者复应至心观其身四威仪,若知是人能如教作,过六月已,和合众僧满二十人,作白羯磨:‘大德僧听:是某甲,今于僧中乞受优婆塞戒,已满六月中,净四威仪,至心受持,净庄严地。是人丈夫,具男子身。若僧听者,僧皆默然;不听者说。’僧若听者,智者复应作如是言:‘善男子!谛听谛听!僧已和合,听汝受持优婆塞戒,是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者,当得须陀洹果乃至阿那含果。若破是戒,命终当堕三恶道中。善男子!优婆塞戒不可思议,何以故?受是戒已,虽受五欲,而不能障须陀洹果至阿那含果,是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故,受是戒不?’若言能受,尔时智者次应为说三归依法;第二第三,亦如是说;受三归已,名优婆塞。”


  “尔时智者,复应语言:‘善男子!谛听谛听!如来正觉说优婆塞戒,或有一分,或有半分,或有无分,或有多分,或有满分。若优婆塞受三归已,不受五戒,名优婆塞。若受三归受持一戒,是名一分:受三归已受持二戒,是名少分;若受三归持二戒已,若破一戒,是名无分;若受三归受持三四戒,是名多分;若受三归受持五戒,是名满分。汝今欲作一分优婆塞?作满分耶?’若随意说,尔时智者当随意授。既授戒已,复作是言:‘优婆塞者,有六重法。善男子!优婆塞受持戒已,虽为天女乃至蚁子,悉不应杀;若受戒已,若口教杀、若身自杀,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞,是名初重。优婆塞戒虽为身命,不得偷盗乃至一钱;若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名二重。优婆塞戒虽为身命,不得虚说:我得不净观至阿那含;若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名三重。优婆塞戒虽为身命,不得邪婬,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名四重。优婆塞戒虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名五重。优婆塞戒虽为身命,不得酤酒;若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得煖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名六重。善男子!若受如是优婆塞戒,能至心持,不令毁犯,则能获得如是戒果。善男子!优婆塞戒名为璎珞,名为庄严,其香微妙,熏无边界,遮不善法,为善法律,即是无上妙宝之藏、上族种姓、大寂静处;是甘露味,生善法地;直发是心,尚得如是无量利益,况复一心受持不毁?善男子!如佛说言:若优婆塞受持戒已,不能供养父母师长,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,污恶不能瞻视病苦,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,见有乞者,不能多少随宜分与、空遣还者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等,不起承迎礼拜问讯,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒,心生憍慢,言我胜彼,彼不如我,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,月月之中不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,四十里中有讲法处,不能往听,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,受招提僧卧具床座,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,疑水有虫故便饮之,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,嶮难之处无伴独行,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。


  若优婆塞受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于财命打骂奴婢僮仆外人,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若畜猫狸,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,畜养象马牛羊驼驴一切畜兽,不作净施未受戒者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若不储畜僧伽梨衣钵盂锡杖,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若为身命须田作者,不求净水及陆稼处,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于身命若作市易斗秤卖物,一说价已,不得前却,舍贱趣贵;斗秤量物,任前平用,如其不平应语令平;若不如是,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。


  若优婆塞受持戒已,若于非处非时行欲,是优婆塞得失意罪;不起堕落,


  不净有作。若优婆塞受持戒已,商估贩卖不输官税,盗弃去者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若犯国制,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若得新谷果蓏菜茹,不先奉献供养三宝,先自受者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧若不听说法赞叹,辄自作者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,道路若在诸比丘前、沙弥前行,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧中赋食,若偏为师选择美好、过分与之,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若养蚕者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,行路之时遇见病者,不住瞻视、为作方便付嘱所在,而舍去者,是优婆塞得失意罪;不起堕落,不净有作。善男子!若优婆塞至心能受持如是戒,是人名为优婆塞中分陀利花,优婆塞中微妙上香,优婆塞中清净莲花,优婆塞中真实珍宝,优婆塞中丈夫之人。善男子!如佛所说:菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒,是不为难;在家菩萨持在家戒,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。’


  净戒品 第十五


  善生言:“世尊!有人受持如是戒已,云何当令是戒净耶?”佛言:


  “善男子!有三法能净是戒:一者信佛法僧,二者深信因果,三者解心。复有四法:一者慈心,二者悲心,三者无贪心,四者未有恩处先以恩加。复有五法:一者先于怨所、以善益之,二者见怖懅者能为救护,三者求者未索、先开心与,四者凡所施处平等无二,五者普慈一切、不依因缘。


  复有四法:一者终不自轻、言我不能得菩提果,二者趣菩提时其心坚固,三者精进勤修一切善法,四者造作大事心不疲悔。复有四事:一者自学善法学已教人,二者自离恶法教人令离,三者善能分别善恶之法,四者于一切法不取不著。复有四法:一者知有为法无我我所,二者知一切业悉有果报,三者知有为法皆是无常,四者知从苦生乐、从乐生苦。复有三法:一者于诸众生心无取著,二者施众生乐其心平等,三者如说而行。复有三法:一者能施众生乐因,二者所作不求恩报,三者自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法:一者为诸众生受大苦恼,二者次第受之,三者中间不息,虽受是苦,心终不悔。复有三法:一者未除爱心、能舍所爱施与他人,二者未除嗔恚、有恶来加而能忍之,三者未除痴心、而能分别善恶之法。复有三法:一者善知方便、能教众生远离恶法,二者知善方便、能教众生令修善法,三者化众生时心无疲悔。复有三法:一者为令众生离身苦时,自于身命心不悋惜,二者为令众生离心苦时,自于身命心不悋惜,三者教化众生修善法时,自于身命心不悋惜。复有三法:一者自舍己事先营他事,二者营他事时不择时节,三者终不顾虑辛苦忧恼。复有三法:一者心无妒嫉,二者见他受乐心生欢喜,三者善心相续间无断绝。复有三事:一者见他少善心初不忘,二者毫末之慧辄思多报,三者于无量世受无量苦,其心坚固无退转想。复有三法:一者深知生死多诸过咎,犹故不舍一切作业;二者见诸众生无归依者为作归依;三者见恶众生,心生怜愍不责其过。复有三法:一者亲近善友,二者闻法无厌,三者至心谘受善知识教。复有九法,远离三法,三时不悔,平等慧施三种众生。复有四法:所谓慈、悲、喜、舍。善男子!菩萨若以净法净心,要在二时:一佛出世时,二缘觉出时;善男子!众生善法有三种生:一从闻生,二从思生,三从修生;闻思二种,在二时中:从修生者,不必尔也。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨如是净戒,是不为难;在家净戒,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  息恶品第十六


  善生言:“世尊!菩萨已受优婆塞戒,若有内外诸恶不净因缘,云何得离?”“善男子!菩萨若有内外诸恶不净因缘,是人应当修念佛心。若有至心修念佛者,是人则得离内外恶不净因缘,增长悲慧。”“世尊!当云何修?”“善男子!当观如来有七胜事:一者身胜,二者如法住胜,三者智胜,四者具足胜,五者行处胜,六者不可思议胜,七者解脱胜。云何身胜?如来身为三十二相八十种好之所严饰,一一节力敌万八十伊罗钵那香象之力,众生乐见无有厌足,是名身胜。云何如法住胜?如来既自得利益已,复能怜愍救济利益无量众生,是名如法住胜。云何智胜?如来所有四无碍智,非诸声闻缘觉所及,是名智胜。云何具足胜?如来具足行命戒见,是名具足胜。云何行处胜?如来世尊修三三昧、九次第等,非诸声闻缘觉所及,是名行处胜。云何不可思议胜?如来所有六种神通,亦非声闻缘觉所及,如来十力四无所畏大悲三念处,是名不可思议胜。云何解脱胜?如来具足二种解脱胜,除智慧障及烦恼障,永断一切烦恼习气,智缘二事俱得自在,是名解脱胜。是故舍利弗于契经中,赞叹如来具七胜法,如来从观不净,乃至得阿耨多罗三藐三菩提;从庄严地至解脱地,胜于声闻辟支佛等,是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、灭定三昧、四禅、慈悲、观十二因缘,皆悉为利诸众生故。如来正觉发言无二,故名如来。如往先佛从庄严地出,得阿耨多罗三藐三菩提,故名如来。具足获得微妙正法,名阿罗呵。能受一切人天供养,名阿罗呵。觉了二谛:世谛、真谛,名三藐三佛陀。修持净戒,具足三明,名明行足。更不复生诸有之中,故名善逝。知二世界:众生世界、国土世界,名世间解。善知方便,调伏众生,名调御丈夫。能令众生不生怖畏,方便教化离苦受乐,是名天人师。知一切法及一切行,故名为佛。能破四魔,名婆伽婆。复观如来行戒定慧,为益众生,久于无量无数世中怨亲等利、无有差别,悉断一切无量烦恼,一一皆知。一一众生为一烦恼,无量世中受大苦恼;如来世尊为众生故,难施能施,难忍能忍。佛有二净:一庄严净,二果报净;如是二净因缘力故,从初十十,至后十十,无有人天能说其过。如来具足八万音声,众生闻之不生厌离。以是因缘,如来出胜一切声闻、辟支佛等。善男子!若人受持优婆塞戒,欲净戒者,当作如是修念佛心。若修念佛,是人则离内外诸恶不净因缘,增长悲慧,贪嗔痴断,具足成就一切善法。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨修念佛心,是不为难;在家修集,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  供养三宝品第十七


  善生言:“世尊!菩萨已受优婆塞戒,复当云何供养三宝?”“善男子!世间福田凡有三种:一报恩田、二功德田、三贫穷田。报恩田者,所谓父母、师长、和上。功德田者,从得煖法,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者,一切穷苦困厄之人。如来世尊,是二种福田:一者报恩田、二功德田。法亦如是,是二种田。众僧三种:一报恩田、二功德田、三贫穷田。以是因缘,菩萨已受优婆塞戒,应当至心勤供养三宝。”


  “善男子!如来即是一切法藏,是故智者应当至心勤心、供养生身灭身形像塔庙。若于空野无塔像处,常当系念尊重赞叹;若自力作,若劝人作;见人作时,心生欢喜;如其自有功德力者,要当广教众多之人而共作之。既供养已,于己身中莫生轻想,于三宝所亦应如是。凡所供养不使人作,不为胜他。作时不悔,心不愁恼,合掌赞叹恭敬尊重。若以一钱至无量宝,若以一綖至无量綖,若以一花至无量花,若以一香至无量香,若以一偈赞至无量偈赞,若以一礼至无量礼,若绕一匝至无量匝,若一时中乃至无量时,若自独作若共人作;善男子!若能如是至心供养佛法僧者,若我现在及涅槃后,等无差别。见塔庙时,应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、伎乐、香油灯明,而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏,要当涂治、扫除令净。暴风水火之所坏处,亦当自治;自若无力,当劝人治或以金银铜铁土木。若有尘土,洒扫除拂;若有垢污,以香水洗。


  若作宝塔及作宝像,作讫当以种种幡盖香花奉上。若无真宝,力不能办,次以土木而造成之;成讫亦当幡盖香花、种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净鸟兽死尸,及其粪秽萎花臭烂,悉当除去。蛇鼠孔穴,当塞治之。铜像、木像、石像、泥像,金银、琉璃、颇梨等像,常当洗治,任力香涂。随力造作种种璎珞,乃至犹如转轮圣王塔。精舍内,当以香涂,若白土泥。作塔像已,当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩绵、铃磬绳锁而供养之。画佛像时,彩中不杂胶乳鸡子。应以种种花贯、散花、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香、种种伎乐歌舞供养。如昼,夜亦如是;如夜,昼亦如是。不如外道烧酥大麦而供养之,终不以酥涂塔像身,亦不乳洗。不应造作半身佛像。若有形像身不具足。当密覆藏,劝人令治;治已具足,然后显示。见像毁坏,应当至心供养恭敬,如完无别。如是供养,要身自作;若自无力,当为他使;亦劝他人,令佐助之。若人能以四天下宝,供养如来;有人直以种种功德,尊重赞叹,至心恭敬;是二福德,等无差别。”


  “所谓如来,身心具足;身有微妙三十二相,八十种好,具足大力。心有十力、四无所畏、大悲三念、五智三昧、三种法门、十一种空观、十二缘智、无量禅定,具足七智,已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者,是人则名真供养佛。云何名为供养于法?善男子!若能供养十二部经,名供养法。云何供养十二部经?若能至心信乐、受持、读诵、解说,如说而行;既自为已,复劝人行,是名供养十二部经。若能书写十二部经,既书写已,种种供养如供养佛;唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者,是则名为供养法也;供养法时如供养佛。又复有法:谓菩萨、一根、辟支佛人,三根三谛;若信是者,名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人:向须陀洹至阿罗汉果,名供养僧。若有人能如是供养佛、法、僧宝,当知是人终不远离十方如来,常与诸佛行住坐卧。善男子!若有人能如说多少供养如是三福田者,当知是人于无量世多受利益。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨供养三宝,是不为难;在家供养,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


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  优婆塞戒经卷第四


  六波罗蜜品第十八


  善生言:“世尊!如佛先说供养六方,六方即是六波罗蜜;是人则能增长财命。如是之人,有何等相?”佛言:“善男子!若能不惜一切财物,常于他人作利益事;念于布施,乐行布施;随有随施,不问多少;当行施时,于身财物不生轻想;净施不择持戒、毁戒;赞叹布施,见行布施欢喜不妒;见有求者,心则悦乐,起迎礼拜施床命坐;前人谘问,若不谘问,辄为赞叹布施之果;见恐怖者,能为救护;处饥馑世,乐施饮食;虽作是施,不为果报、不求恩报施,不诳众生。能赞三宝所有功德;不以斗称杂余异贱,欺诳于人;不乐酒博贪欲之心,常修惭羞愧耻之德,虽复巨富心不放逸,多行惠施不生憍慢。善男子!有是相者,当知是人则能供养施波罗蜜。”


  “善男子!若有人能净身口意,常修软心,不作罪过;设误作者,常生愧悔;信是罪业,得恶果报。所修善事,心生欢喜;于小罪中,生极重想;设其作已,恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生,先意语言,言辄柔软。见众生已,生爱念心。知恩报恩,心不悭悋。不诳众生,如法求财,乐作福德。所作功德,常以化人。见穷苦者,身代受之;常修慈心,怜愍一切。见作恶者,能为遮护;见作善者,赞德说果;复以身力,往营佐之。身不自由,令他自在。常修远离嗔恚之心,或时暂起,觉生愧悔。实语软语,远离两舌及无义语。善男子!有是相者,当知是人则能供养戒波罗蜜。”


  “善男子!若人能净身口意业,众生设以大恶事加,乃至不生一念嗔心,终不恶报。若来悔谢即时受之,见众生时心常欢喜,见作恶者生怜悯心。赞叹忍果,呵责嗔恚,说嗔果报多有苦毒;修施忍时先及怨家。


  正观五阴众缘合和;若和合成,何故生嗔?深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘。若暂生嗔,则生惭愧,恐怖悔心。见他忍胜,不生妒嫉。善男子!有是相者,当知是人则能供养忍波罗蜜。”


  “善男子!若有人能不作懈怠,不受不贪坐卧等乐,如作大事功德力时、及营小事,心亦如是,凡所作业要令毕竟。作时不观饥渴寒热,时与非时,不轻自身。大事未讫不生悔心,作既终讫,自庆能办。赞叹精进所得果报,如法得财用皆以理。见邪进者为说恶果,善教众生令修精进,所作未竟不中休息;修善法时不随他语。善男子!有是相者,当知是人则能供养进波罗蜜。”


  “善男子!若有人能净身口意,乐处空闲若窟若山树林空舍,不乐愦闹贪著卧具,不乐听说世间之事,不乐贪欲嗔恚愚痴。先语软语,常乐出家教化众生,所有烦恼轻微软薄,离恶觉观。见怨修慈乐说定报,心若逸乱生怖愧悔。见邪定者为说罪过,善化众生置正定中。善男子!有是相者,当知是人则能供养禅波罗蜜。”


  “善男子!若有人能净身口意,悉学一切世间之事,于贪嗔痴心不贪乐,不狂不乱,怜愍众生。善能供养父母师长和上长老耆旧有德,修不放逸。先语软语不诳众生,能分别说邪道正道及善恶报,常乐寂静出家修道。能以世事用教众生,见学胜已不生妒心,自胜他人不生憍慢,受苦不忧受乐不喜。善男子!有是相者,当知是人则能供养般若波罗蜜。”


  “善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者调伏众生、二者离对、三者自利、四者利他。若人于财不生悭惜,亦不分别怨亲之相、时与非时。是人则能调伏众生。于财不惜故能行施,是故得离悭悋之恶,是名离对。欲施、施时、施已,欢喜不生悔心。是故未来受人天乐、至无上乐,是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼,故名利他。”


  “戒方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者:优婆塞戒至菩萨戒,能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基,是名庄严。既受戒已,复得远离恶戒无戒,是名离对。受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生,无恐无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。”


  “忍方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因忍故得修善。修善故,得初地,乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。既修忍已,能离嗔恶,是名离对。忍因缘故,得人天乐至无上乐,是名自利。忍因缘故,人生喜心、善心、调心,是名利他。”


  “进方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因精进故得修善。修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修善法时,离恶懈怠,是名离对。因是善法得人天乐至无上乐,是名自利。教众生修善,令离恶法,是名利他。”


  “禅方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因修如是禅定力故,获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。因是禅定,修无量善离恶觉观,是名离对。修舍摩他因缘力故,常乐寂静,得人天乐至无上乐,是名自利。断诸众生贪欲嗔恚狂痴之心,是名利他。”


  “智方四者:一者庄严菩提、二者离对、三者自利、四者利他。庄严菩提者,因修智慧获得初地、乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修智慧故远离无明,令诸烦恼不得自在,是名离对。除烦恼障及智慧障,是名自利。教化众生令得调伏,是名利他。”


  “善男子!或有说言:‘离戒无忍,离智无定,是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者,即名为戒;若修禅定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定;离慧无定,离定无慧;是故慧即是定,定即是慧。离戒无进,离进无戒,是故戒即精进,精进即戒。离施无进,离进无施,是故施即精进,精进即施,故知无有六波罗蜜’者,是义不然,何以故?智慧是因,布施是果;精进是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果;然因与果不得为一,是故应有六波罗蜜。若有说言:‘戒即是忍,忍即是戒’是义不然,何以故?戒从他得,忍不如是。有不受戒,而能忍恶:为众修善,忍无数苦,无量世中代诸众生受大苦恼,心不悔退,是故离戒应有忍辱。善男子!三昧即是舍摩他也,智慧即是毘婆舍那;舍摩他名缘一不乱,毘婆舍那名能分别。是故我于十二部经说定慧异,当知定有六波罗蜜,如来所以最初先说檀波罗蜜。为调众生施时离贪,是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心,是故次说忍波罗蜜。施时心乐不观时节,是故次说进波罗蜜。施时心一无有乱相,是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐,是故次说智波罗蜜。”


  “善男子!云何名为波罗蜜耶?施时不求内外果报,不观福田及非福田;施一切财,心不悋惜,不择时节,是故名为施波罗蜜。乃至小罪,虽为身命尚不毁犯,是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身,忍而不嗔,是故名为忍波罗蜜。三月之中,一偈赞佛不休不息,是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧,是故名为禅波罗蜜。善男子!得阿耨多罗三藐三菩提时,具足成就六波罗蜜,是故名为智波罗蜜。”


  “善男子!菩萨有二:一者在家、二者出家。出家能净六波罗蜜,是不为难;在家能净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  杂品第十九


  善生言:“世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事?”“善男子!如是菩萨,能拔沈没苦海众生。”


  “善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报。是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨雠悉生亲想,不自在者皆得自在;信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:‘施即是意。所以者何?意是施根故’,是义不然。何以故?施即五阴,所以者何?由身口意具足施故。布施若为自利,他利及自他利,则具五阴;如是布施,即能庄严菩提之道;远离烦恼多财巨富,名施正果。寿命、色力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有胜财故获得胜果、有田胜故获得胜果、施主胜故获得胜果。向须陀洹、至后身菩萨乃至成佛,是名胜田;施如是田故得胜果,若有施物具足妙好色香味触,是名财胜,以是物施故得胜果。若有施主信心淳浓,施戒闻慧,则得胜果。”


  “善男子!有智之人施有五种:一者至心施、二者自手施、三者信心施、四者时节施、五者如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝金银、琉璃、车渠、马瑙、真珠、珊瑚、象马、牛羊、田宅、奴婢、多饶眷属,至心施者得如是果。自手施者得何等果?自手施已,所得果报如上所说;得已能用,自手施者得如是报。信心施者得何等果?信心施已,所得果报如上所说;得已能用,常为父母兄弟宗亲一切众生之所爱念;信心施者加如是报。时节施者,得何等果?时节施者所得果报如上所说;所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施得何等果?如法财施所得果报如先所说;得是财已,王贼水火所不能侵。若好色施,以是因缘是人获得微妙上色;若以香施,是人因是名称远闻;若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已,生爱重心;若好触施,是人因是得上妙触。受者受已,则能获得寿命色力安乐辩才。”


  “善男子!有人说言:‘施于塔像,不得寿命色力安辩,无受者故。’是义不然!何以故?有信心故。施主信心而行布施,是故应得如是五报。”


  “善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报。施塔像等,亦应如是得五果报。善男子!如人种谷终不生蓏,施于塔像亦复如是,以福田故得种种果,是故我说田得果报,物得果报,主得果报。”


  “善男子!施有二种:一者法施、二者财施。法施则得财法二报,财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一令众生远离苦恼、二令众生心得调伏。善男子!复有三施:一以法施、二无畏施、三财物施。以法施者,教他受戒出家修道白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者师子虎狼水火盗贼,菩萨见已能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不悋,若好若丑若多若少,牛羊象马房舍卧具,树林泉井奴婢仆使,水牛驼驴车乘辇轝,瓶瓮釜镬绳床坐具铜铁瓦器,衣服璎珞灯明香花,扇盖帽履机杖绳索,犁鎒斧凿草木水石,如是等物,称求者意随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象马。善男子!施有四累:一悭贪心、二不修施、三轻小物、四求世报。如是四累,二法能坏:一修无我、二修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者嗔心、二者悭心、三者妒心、四者惜身命、五者不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者终不远离一切圣人、二者一切众生乐见乐闻、三者入大众时不生怖畏、四者得好名称、五者庄严菩提。”


  “善男子!菩萨之人,名一切施。云何名为一切施耶?善男子。菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施。菩萨施财凡有二种:一者众生、二者非众生。于是二中乃至自身,都不吝惜,名一切施。菩萨布施由怜愍心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒毒刀杖枷锁等物,若得自在若不自在,终不以施。不施病人不净食药,不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不打骂、令诸仆使生嗔苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲愍心。施福田时,生喜敬心。施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须,随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果。”


  “善男子!施主有三,谓下、中、上。不信业果,深著悭吝,恐财有尽;见来求者,生嗔碍想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭;见来求者,生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所,不生悭吝。观诸财物是无常想;见来求者,有与则喜,无与则恼;以身致物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,颦面不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未求便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。复有下者,畏胜故施;复有中者,等己故施;复有上者,不择怨亲。又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者恶心嗔责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。善男子!又复下者,常为圣贤之所呵责;又复中者,常为贤圣之所怜愍;又复上者,贤圣见已心生欢喜。”


  “善男子!智人行施,为自他利;知财宝物,是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者;常念乞者,如饥思食;亲近善友,谘受正教。见来求者,心生欢喜;如失火家,得出财物;欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人,复语乞者:‘汝今真是我功德因,我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心。既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛法僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸。虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈悲喜舍。不轻受者,亦不自高。自庆有财,称求者意。增长信心,不疑业果。”


  “善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动,如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。”


  “善男子!有智之人,为四事故乐行惠施:一者因施能破烦恼、二者因施发种种愿、三者因施得受安乐、四者因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施;云何无贪、施即是业?物即是作;为业为作具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭贪嫉妒嗔恚愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果;何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故,受人天乐至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者邪见、二者无信、三者放逸、四者悭悋、五者嗔痴。离是恶已,心生欢喜。因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者一切乐见乃至怨家、二者善名流布遍于四方、三者入大众时心无怖畏、四者一切善人乐来亲附。”


  “善男子!修行施已其心无悔,是人若以客尘烦恼故堕于地狱,虽处恶处不饥不渴,以是因缘离二种苦:一铁丸苦、二铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命色力安乐辩才,及信戒施多闻智慧,胜于一切。虽处恶世,不为恶事;恶法生时,终不随受。于怖畏处,不生恐怖。若受天身,十事殊胜。”


  “善男子!有智之人,为二事故能行布施:一者调伏自心、二者坏怨嗔心,如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心;不求名称、免于怖畏;不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者以不坚财易于坚财、二者终不随顺悭悋之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与;我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。善男子!施者先当自试其心,以外物施;知心调已,次施内物。因是二施获得二法:一者永离诸有、二者得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐;行施之人见来求者舍财与之,心生喜乐亦复如是。”


  “善男子!智者常作如是思惟:‘欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。’复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言懅;当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。善男子!无财之人自说无财,是义不然;何以故?一切水草,人无不有;虽是国主不必能施,虽是贫穷非不能施,何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者亦得福德:若以尘面施于蚁子,亦得无量福德果报;天下极贫,谁当无此尘许面也?谁有一日食三揣面,命不全者?是故诸人应以食半,施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一綖施人系疮、一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如其有身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德。或时有分,或有与等,或有胜者;以是因缘,我受波斯匿王食时亦咒愿王及贫穷人,所得福德等无差别。善男子!如人买香:涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者、买者、量者、等闻无异,而是诸香不失毫厘;修施之德亦复如是,若多若少、若粗若细,若随喜心、身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。善男子!若无财物,见他施已,心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝自在无碍,有良福田,内无信心不能奉施,亦名贫穷。是故智者随有多少任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:‘智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与’,况复多耶?”


  “善男子!智者当观财是无常,是无常故于无量世失坏耗减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施也?智者复观世间若有持戒多闻,持戒多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果;虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍衣服饮食卧具病药,皆由先世不施因缘;破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼畜生,常得饱满无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者自在、二者解脱。若持戒人虽得生天,不修施故,不得上食微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔。是故应为断生死施,不求受乐。复作是观,虽复富有四天下地,受无量乐犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。”


  “善男子!若有说言:‘施主受者及受乐者,皆是五阴,如是五阴即是无常。舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。’应反问言:‘有施受不?’若言‘施即是施,受即我者。’复应语言:‘我亦如是,施即是施,我即五阴。’若言‘施阴此处无常,谁于彼受?’谛听谛听!当为汝说:种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:‘若无常者,子时与粪水土等功,云何而令芽得增长?’若言‘子虽无常,以功业故而得芽果。’应言:‘五阴亦复如是。’若言:‘子中先已有芽,人功水粪为作了因。’是义不然。何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水粪、芽则增长,是故本无今有。若言:‘了因二种:一多、二少,多则见大,少则见小。犹如然灯,明多见大,明少见小。’是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等、过人。若言:‘了因虽有二种,要待时节;物少了少,物多了多。是故我言,了因不增。’是义不然。何以故?汝法时常,是故不应作如是说。善男子!子异芽异,虽作得异,相似不断;五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增花,花业增果。一道五阴、增五道阴,亦复如是。若言‘如是异作异受。’是义汝有,非我所说,何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受。受不杀戒,即是我也;以是因缘,身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言‘我作身受,我亦如是,此作彼受。’复应问言:‘汝身我异,身受饮食被服璎珞;妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力;是好恶色若属因缘,我何所得?若言我得,忧愁欢喜,云何不是异作异受?譬如有人,为力服酥,是人久服,身得大力上妙好色;有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?’若言不得,我亦如是:身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作阴受,相似不断。善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报,是义不妨;何以故?我法或有即作即受,或有异作异受、无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓异作异受,云何复言相续不断?是义不然。何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人;乳时异故醍醐亦异,虽复有异,次第而生相似不断,故能害人;五阴亦尔,虽复有异,次第而生相似不断,是故可言异作异受、即作即受、无作无受者。”


  “若离五阴者,无我我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言‘色即是我,其余四阴,即是我所。乃至识亦如是。’若有说言‘离五阴已,别有我者’,无有是处。何以故?我佛法中,色非我也,所以者何?无常无作,不自在故;是故四阴不名我所,乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓异作异受,何故此人作业,不彼人受俱有五阴?是义不然;何以故?异有二种:一者身异、二者名异;一者佛得、二者天得。佛得天得,身名各异,是因缘故身口应异;身口异故,造业亦异;造业异故,寿命色力安辩亦异;是故不得‘佛得作业,天得受果’。虽俱五阴,色名是一,受想行异。何以故?佛得受乐,天得受苦;佛得生贪,天得生嗔;是故不得名为相似。色名虽一,其实有异;或有佛得白色,天得黑色;若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死;汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓‘汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者?’是义不然。何以故?我异二种:一次第生亦次第灭、二者次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人欲烧聚落,于乾草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里;村主求得,即便问之:‘汝弊恶人,何因缘故烧是大村?’彼人答言:‘实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处,一把草耳;我今当还,偿汝二把,其余之物,我不应偿。’是时村主复作是言:‘痴人!因汝小火次第生火,遂烧百里至二百里。辜由于汝,云何不偿?’虽知是火异作异烧,相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴,虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌:‘执炬远行至百里外,若不至者当输罚负。如其到者,汝当输我。’执炬之人至百里已,即从责物。他言:‘汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?’执炬者言:‘彼火虽灭,次第相续生来至此。’如是二人,说俱得理,何以故?如是义者,亦即亦异;是故二人俱无过失。若有说言‘五阴亦尔;即作即受,异作异受’,俱无过失。譬如此彼二岸中流,总名恒河;夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小;虽复增减,人皆谓河。或有说言:‘此不是河’,智人亦说:‘有异不异’;五阴亦尔,智人亦说:‘即作即受,异作异受。’汝意若谓:‘二岸是土,中流是水,河神是河’是义不然;何以故?若神是河,何故复言河清河浊?有此岸彼岸、中流深浅?到于大海可度不度?譬如有树则有神居,若无树者神何所居?河之与神亦应如是。是故彼此二岸中流次第不断,总名为河,是故可言即之与异;五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故脚被锁械,是脚实无恶口之罪,而被锁械;是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者,可得说言:即作即受,异作异受。”


  “譬如器油炷火人护,众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减,是义不然。何以故?灭故不增,来故无减;以次第生,故言灯增减。汝意若谓灯是无常,油即是常;油多明多,油少明少者,是义不然;何以故?油无常故,有尽有烧。如其常者,应二念住,若二念住谁能烧尽?是故智人亦复说言灯明即异,五阴亦尔;明即六入,油即是业,油业因缘,故令五阴有增有减、有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿坻耶久已过去,不在今日;世人相传,次第不灭,故得称为阿坻耶语。智者亦说‘是阿坻耶语,非阿坻耶语’,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受;有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官;有人言曰:‘如是财物,应当属我。’官人语言:‘是财云何异作异属?’是人复言:‘我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?’官人即言:‘如是如是!如汝所说。’智者说言:‘五阴亦尔,即作即受,异作异受。’汝意若谓:‘五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依;业若无依,便是无业;舍是身已,云何得报?’是义不然。何以故?一切过业,待体待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜;人为橘故种殖是子,是子根茎叶花生果,皆悉不酢;时到果热,酢味则发;如是酢味,非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘。身口意业亦复如是,若言是业住何处者?是业住于过去世中,待时待器,得受果报;如人服药,经于时节,药虽销灭,时到则发,好力好色;身口意业亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。”


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  优婆塞戒经卷第五


  杂品之余


  “善男子!若复有人,于身命财悭吝不施,是名为悭;护惜悭人不施之心,不生怜愍;留待福田,求觅福田。既得求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施、无受,护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物?智人行施不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。”


  “善男子!菩萨布施远离四恶;一者破戒、二者疑网、三者邪见、四者悭吝。复离五法:一者施时不选有德无德、二者施时不说善恶、三者施时不择种姓、四者施时不轻求者、五者施时不恶口骂。复有三事,施已不得胜妙果报:一者先多发心、后则少与,二者择选恶物持以施人、三者既行施已心生悔恨。”


  “善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者施已、见受者过,二者施时、心不平施,三者施已、求受者作,四者施已喜自赞叹,五者说无、后乃与之,六者施已恶口骂詈,七者施已求还二倍,八者施已、生于疑心;如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施。若观‘谁施、谁是受者?施何等物、何缘故施?是施因缘得何等果?如是布施即十二入,受者施主因缘果报皆十二入’,能如是观、行于施者,是名净施。若行施时于福田所生欢喜心:‘如诸福


  田所求功德,我亦如是求之不息。’施于妻子眷属仆使,生怜愍心;施于贫穷,为坏苦恼;施时不求世间果报,破憍慢施,柔濡心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多过罪施,不观福田非福田施,若能如是行布施者,报逐是人如犊随母;若求果施,市易无异。”


  “如为身命耕田种作,随其种子获其果实,施主施已亦复如是,随其所施获其福报。如受施者受已,得命色力安辩,施主亦得如是五报:若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万报,施外道离欲得百万报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。”


  “善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说:得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍、施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等,无有差别。言百倍者,如以寿命色力安辩施于彼者,施主后得寿命色力安乐辩才,各各百倍乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:‘我施舍利弗,舍利弗亦施于我;然我得多,非舍利弗得福多也。’”


  “或有人说:‘受者作恶,罪及施主。’是义不然,何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果;受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶,云何说言施主得罪?施主施已,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重赞叹;施主受报,得如是事,云何说言得恶果报?施主若已净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖;所有财物,王贼水火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐;求时、守时、用时不苦;若以衣施,得上妙色;若以食施,得无上力;若以灯施,得净妙眼;若以乘施,身受安乐;若以舍施,所须无乏;施主乃得如是善报,云何说言得恶果也?”


  “复次,施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一从用生、二从受生。何以故?施主施时,自破悭吝;受者用时,破他悭吝,是故说言从用生福。又复从用:人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要:‘先施他食,然后自食;若违此要,誓输佛物。’犯则生愧,如其不违,即是微妙智慧因缘;如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中,所求如意。若有净心,财物福田悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:‘如是鼠雀,因我得活。’念已欢喜,无触恼想,当知是人,得福无量。若为自身,造作衣服璎珞环玔严身之具,种种器物作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。若有说言‘离于布施得善果’者,无有是处。‘离财得施,离受有施’,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏;非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心;若劫他物,持以布施;是人未来虽得财物,常秏不集。若恼眷属、得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子奴婢困苦而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施;如是施者,名无怜愍,不知恩报;是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得;他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常;是故施时,不为人天。”


  “善男子!施有二种:一者财施、二者法施。财施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信戒施,多闻智慧;若以纸墨令人书写、若自书写如来正典,然后施人,令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色,何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色;众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长;众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来无量世中多饶财宝;众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力;众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐;众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩;众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒施闻慧,亦复如是;是故法施胜于财施。”


  “或有说言:‘子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道’者,是义不然;何以故?身口意业,各别异故。若父丧已,堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物,何以故?天上成就胜妙宝故。若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得;畜生人中亦复如是。若谓‘饿鬼何缘独得?’以其本有爱贪悭吝,故堕饿鬼;既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之;是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食房舍卧具资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得;何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓、或有食粪、或食血污呕吐涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食;如是施主亦得福德,何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祠处,而为受者,若近树林,则树神受;舍河泉井、山林堆阜,亦复如是,是人祀已亦得福德,何以故?令彼受者生喜心故。是祀福德,能护身财。”


  “若说杀生祀祠得福,是义不然。何以故?不见世人种伊兰子生栴檀树、断众生命而得福德,若欲祀者,应用香花、乳酪、酥药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马,种种资生布施于他,施已命终,是人福德,随所施物,任用久近,福德常生;是福追人,如影随形。或有说言:‘终已便失。’是义不然,何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人,岁节之日弃饮食者,随世法故,非真实也;亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶,常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者,施如是等十一种人,名不思议。”


  “善男子!一切布施有三根本:施于贫穷以怜愍故,施于怨家不求报故,施福德人心喜敬故。善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物恶物、羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施财物、福田、施心俱等,是二得果无有差别。有‘财、心俱等’,福田胜者得果报胜。有‘田、心俱下’,财物胜者得果则胜。有‘田、财俱下’,施心胜者得果亦胜。有‘田、财俱胜’,施心下者得果不如。善男子!智者施时不为果报,何以故?定知此因必得果故。”


  “若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪著心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生,求财物时不惜身命,既得财物能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财,当知是人亦惜身命;若舍身命求得财物以布施者,当知是人是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说,四天下中,阎浮提人有三事胜:一者勇健、二者念心、三者行净。不见果报能预作因,不惜身命求得财已,能坏悭吝,舍已思施。既舍施已,心不生悔,复能分别福田、非福田,是名勇健。”


  “善男子!施已生悔因于三事:一者于财贪爱、二者谘承邪见、三者见受者过。复有三事:一者畏他诃责、二者畏财尽受苦、三者见他施已受诸衰恼。善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者明信因果、二者亲近善友、三者不贪著财。信因果者复有二事:一者从他闻法、二者内自思惟。亲近善友复有二事:一者深信、二者智慧。不贪著财复有二事:一观无常、二不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说‘有布施非波罗蜜、有波罗蜜非是布施;有亦布施亦波罗蜜、有非布施非波罗蜜。”


  “善男子!智有三种:一者能舍外物,二者舍内外物,三者施内外已、兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:‘汝能归依于三宝不?受斋戒不?’若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:‘若不能者,汝能随我说【一切法无常、无我、涅槃寂灭】不?’若言能者,复当教之,教已便施。若言‘我今能说二事,唯不能说诸法无我’,复应语言:‘汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?’若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生,及诸怨亲无所选择,名大施主。”


  “善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施;如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法,不须教者,应以身力往佐助之。若穷无物,应诵医方种种咒术,求钱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治,劝有财者和合诸药,若丸若散若种种汤,既了医方遍行看病,案方诊视知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时善知方便,虽处不净不生厌心,病增知增,损时知损;复能善知如是食药能增病苦,知如是食药能除病苦。病者若求增病食药,应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养;为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃;虽复瞻养慎无责恩,差已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已当为殡葬,说法慰喻知识眷属。无以增病食药施人;若病差已,喜心施物,便可受之;受已转施余穷乏者,若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。”


  “善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须饮食汤药以供给之。道路凹迮,平治令宽,除去刺石粪秽不净。嶮处所须,若板若梯若缘若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢;无树木处为畜竪柱;负担息处,为作基埵,造立客舍,具诸所须瓶盆烛灯床卧敷具,臭秽流处为作桥磴,津济渡头施桥船筏。不能渡者自往渡之,老小羸瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔,种花果树,见怖畏者辄为救藏,以物善语诱喻捕者。若见行者次至嶮处,辄前扶接令得过嶮。若见失土破亡之人,随宜给与,善言慰喻;远行疲极,当为洗浴;按摩手足,施以床座;若无床座,以草为敷。热时以扇,衣裳作荫;寒时施火,衣服温暖;若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道非道:道者所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。”


  “见人靴履、衣裳、鉢盂朽故坏者,即为缝补、浣染、熏治;有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣;施人如意摘抓耳钩,缝治浣濯招提僧物,谓坐卧具;厕上安置净水、澡豆、净灰土等;若自造作衣服鉢器,先奉上佛,并令父母师长和上,先一受用,然后自服。若上佛者,以花香赎;凡所食噉,要先施于沙门梵志,然后自食。见远至者,濡言问讯,施以净水,洗浴身体,与油涂足。香花杨枝、澡豆灰土、香油香水、蜜毘鉢罗舍勒小衣。作涂油者,洗已复以种种香花、丸药散药、饮食浆水,随所须施;复施剃刀漉水囊等,针缕衣纳纸笔墨等。”


  “若不能常,随斋日施;若见盲者自前捉手,施杖示道。若见有苦:亡失财物,父母丧没;当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨为净施主,是不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  净三归品第二十


  善生言:“世尊!如佛先说有来乞者,当先教令受三归依、然后施者,何因缘故受三归依?云何名为三归依也?”


  “善男子!为破诸苦,断除烦恼,受于无上寂灭之乐,以是因缘,受三归依。如汝所问:云何三归依者?善男子!谓:佛、法、僧。佛者:能说坏烦恼因,得正解脱。法者:即是坏烦恼因,真实解脱。僧者:禀受破烦恼因,得正解脱。或有说言:若如是者即是一归。是义不然,何以故?如来出世及不出世,正法常有,无分别者;如来出已,则有分别,是故应当别归依佛。如来出世及不出世,正法常有,无有受者;佛弟子众能禀受故,是故应当别归依僧。正道解脱是名为法,无师独觉是名为佛,能如法受是名为僧。若无三归,云何说有四不坏信?得三归者,或有具足,或不具足。云何具足?所谓归佛法僧;不具足者:所谓如来归依于法。善男子!得三归者,无不具足,如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。”


  “善男子!如佛、缘觉、声闻各异,是故三宝不得不异。云何为异?发心时异、庄严时异、得道时异、性分各异,是故为异。何因缘故说佛即法?能解是法故名为佛,受分别说故名为僧。若有说言佛入僧数,是义不然,何以故?佛若入僧,则无三宝及三归依、四不坏信。善男子!


  菩萨法异,佛法亦异;菩萨二种:一者后身、二者修道;归依后身名归依法,归依修道名归依僧。观有为法多诸罪过,独处修行得甘露味,故名为佛;一切无漏无为法界,故名为法;受持禁戒,读诵解说十二部经,故名为僧。若有问言:‘如来灭已,归依佛者是何归依?’善男子!如是归依,名为归依:过去诸佛无学之法如我先教提谓长者:‘汝当归


  依未来世僧;依过去佛,亦复如是。’福田果报有多少故,差别为三,若佛在世及涅槃后,供养果报无有差别;受归依者亦复如是。如佛在世为诸弟子立诸要制,佛虽过去,有犯之者亦获罪报;归过去佛,亦复如是。犹如如来临涅槃时,一切人天为涅槃故,多设供养;尔时如来未入涅槃,犹故在世,悬受未来世供养事;归过去佛,亦复如是。譬如有人,父母在远,是人或时嗔骂得罪,或时恭敬赞叹得福;归过去佛,亦复如是。是故我说:我若在世及涅槃后,所设供养,施者受福,等无差别。”


  “善男子!若男若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法,法由佛说,故得显现,是故先应归依于佛。净身口意至心念佛,念已即离怖畏苦恼,是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜,能说解脱及解脱因,能说无上寂静之处,能竭生死苦恼大海,威仪庠序,三业寂静,是故应当先归依佛。”


  “智者深观生死之法是大苦聚,无上正道能永断之。生死之法渴爱饥馑,无上甘露味能充足。生死之法怖畏嶮难,无上正法能除断之。生死错谬邪僻不正,无常见常、无我见我,无乐见乐、不净见净,无上正法悉能断除,以是因缘,应归依法。”


  “智者应观外道徒众无惭无愧,非如法住;虽为道行不知正路,虽求解脱不得正要,虽得世俗微善之法,悭吝护惜不能转说,非善行性作善行想;佛僧寂静,心多怜愍,少欲知足,如法而住,修于正道得正解脱,得已复能转为人说,是故应当次归依僧。”


  “若能礼拜如是三宝,来迎去送、尊重赞叹,如法而住、信之不疑,是则名为供养三宝。若有人能归三宝已,虽不受戒,断一切恶、修一切善,虽复在家如法而住,是亦得名为优婆塞。若有说言:‘先不归依佛法僧宝,当知是人不得戒者’,是义不然。何以故?如我先说:‘善来比丘’,是竟未得归依三宝,而其戒律悉得具足。或有说言:‘若不具受则不得戒,八戒斋法亦复如是。’是义不然,何以故?若不具受不得戒者,求有优婆塞,云何得戒?实是得戒,但不具足八戒斋法;若不具受,虽不名斋,可得名善。”


  “善男子!若能净洁身口意业,受优婆塞戒,是名五阴。云何五阴?不受邪见,不说邪见,信受正见,说于正见,修行正法,是名五阴。受三归已、造作痴业,受外道法、自在天语,以是因缘失于三归。若人质直,心无悭贪,常修惭愧,少欲知足,是人不久得寂静身。若有造作种种杂业,为受乐故,修于善事如市易法,其心不能怜愍众生,如是之人不得三归。若人为护舍宅身命,祠祀诸神,是人不名失归依法;若人至心信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛,功德胜己;礼拜供养是人,不失归依之法。或时礼拜自在天王,应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德,如是之人亦复不失归依之法。虽复礼拜,所说邪法慎无受之;供养天时,当起慈心,为护身命财物国土、人民恐怖。”


  “所说邪见,何故不受?智者应观外道所说:云一切物悉是自在天之所作;若是自在之所作者,我今何故修是善业?或说投渊赴火,自饿舍命,即得离苦;此即苦因,云何说言得远离苦?一切众生作善恶业,以是业缘自受果报。复有说言:一切万物,时节、星宿、自在天作;如是邪说,我云何受现在造业、亦受过去所作业果?智者了了知是业果,云何说言:时节星宿自在作耶?若以时节星宿因缘受苦乐者,天下多有同时同宿,云何复有一人受苦,一人受乐?一人是男,一人是女?天阿修罗有同时生、同宿生者,或有天胜、阿修罗负,阿修罗胜、诸天不如;复有诸王同时同宿,俱共治政,一人失国,一则保土。诸外道等亦复说言:若有恶年恶宿现时,当教众生,令修善法,以攘却之。若是年宿,何得修善而得除灭?以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?”


  “善男子!一切众生随于业行,若修正见受于安乐,修邪见者受大苦恼;因修善业得大自在,得自在已,众生亲近,复为宣说善业因缘、善业因缘故得自在;一切众生皆由修善业因缘故,得受安乐,非年宿也。善男子!阿闍世王、提婆达多,皆由造恶业因缘故,堕于地狱,非因年宿得是报也;郁头蓝弗邪见因缘,未来当堕大地狱中。善男子!一切善法,欲为根本,是欲因缘得三菩提及解脱果,入出家法破大恶业及诸有业,能受持戒,亲近诸佛,能一切舍施于乞者、能作定性、坏恶果报,灭大恶罪,得决定聚,离于三障,善能修集坏烦恼道;是欲因缘能受三归,因三归已即能受戒,既受戒已,行见修道过于声闻。若有畏于师子虎狼恶兽等类,归依于佛尚得解脱,况发善心求出世者不得解脱?阿那邠坻教告家内:在胎之子,悉受归依;是胎中子,实不成就,何以故?是法要当口自宣说,虽不成就,亦能护之。”


  “善男子!诸外道说:‘一切世间皆是自在天之所作。’亦复说言:


  ‘未来之世,过百劫已当有幻出,所言幻者,即是佛也。’若自在天能作佛者,是佛云何能破归依自在天义?若自在天不能作佛,云何说言一切皆是自在天作?外道复说:‘大梵天王、大自在天、毘纽天主,悉皆是一。’复说生处,各各别异。自在天者,名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰尸婆,是一一名各有异事,亦求解脱亦即解脱,是义不然。何以故?若‘自在天能生众生、造作诸有,作善恶业及业果报,作贪嗔痴系缚众生;复言众生得解脱时悉入身中,是故解脱是无常法’,是义不然,何以故?若无常者,云何得名为解脱也?如婆罗门子还得寿命,是故不得名自在天。是三种天,亦不得一,何以故?阿周那人、毘纽大天为作解脱,以是义故亦不得一。若言解脱是无常者,当知即幻,非佛名幻。若能了了正见真我,是名解脱。复有说言:见微尘者是名解脱;复有说言:见性异我异,是名解脱;是义不然,何以故?若能修道见四真谛,是人乃得见性见我;若人能受三归依者,是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨净三归依,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  八戒斋品第二十一


  善生言:“世尊!若有人能受三归斋戒,是人当得何等果报?”“善男子!若人能受三归依者,当知是人,所得福报不可穷尽。善男子!迦陵伽国有七宝藏,名宾伽罗;其国人民大小男女,于七日中、七月、七年,常以车乘象马驼驴担负持去,犹不能尽;若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!毘提呵国有七宝藏、名半陆迦,其国人民男女大小,于七日中、七月、七年,常以车乘象马驼驴担负持去,犹不能尽;若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!波罗奈国有七宝藏名曰蠰佉,其国人民男女大小,于七日中、七月、七年,常以车乘象马驼驴担负持去,亦不能尽;若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!乾陀罗国有七宝藏名伊罗鉢多,其国人民男女大小,于七日中、七月、七年,常以车乘象马驼驴担负持去,亦不能尽;若有至心受三归斋,是人所得功德果报,胜出彼藏所有宝物。”


  “善男子!若有从他三受三归、三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋;明相出时,是时则失,是故不得佛像边受,要当从人;根本清净,受已清净,庄严清净,觉观清净,念心清净,求报清净,是名三归清净斋法。善男子!若能如是清净归依、受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。如是戒者,不得一时二人并受,何以故?若一时中二人共受,何因缘故一人毁犯、一人坚持?是戒力故,后世生时,不能造恶;受已作罪,复不永失。若先遣信欲刑戮人,信迟未至,其人寻后发心受斋;当受斋时,信至即杀,虽复一时,以戒力故不得杀罪。若诸贵人,常敕作恶,若欲受斋,先当敕语遮先诸恶,乃得成就;若先不遮,辄便受斋者,不名得斋。欲受斋者,先当宣令所属国境:我欲受斋,凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者,是人则得无量果报,至无上乐。弥勒出时百年受斋,不如我世一日一夜,何以故?我时众生具五浊故,是故我为鹿子母说:善女!若娑罗树能受八斋,是亦得受人天之乐至无上乐。善男子!是八戒斋即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者,既是易作而能获得无量功德;若有易作而不作者,是名放逸。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨能教众生净八戒斋,是不为难;在家菩萨教他清净,是乃为难,何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


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  优婆塞戒经卷第六


  五戒品第二十二


  善生言:“世尊!何等之人得三归依?何等之人不得三归?”“善男子!若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人则得三归。若人至心信不可败,亲近三宝受善友教,如是之人则得三归。优婆塞戒亦复如是,若能观是优婆塞戒多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法,众生无边受苦亦尔;难得人身,虽得人身难具诸根,虽具诸根难得信心,虽得信心难遇善友,虽遇善友难得自在,虽得自在,诸法无常。我今若造恶业,因是恶业获得二世身心恶报;以是因缘,身口意恶即是我怨。设三业恶不得恶报,现在之恶亦不应作。是三恶业,现在能生弊恶色等,死时生悔;以是因缘,我受三归及八斋法,远离一切恶不善业。”


  “智者当观戒有二种:一者世戒、二第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒;是戒不坚,如彩色无胶,是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者不能破坏先诸恶业,受三归戒则能坏之,虽作大罪,亦不失戒,何以故?戒力势故。俱有二人同共作罪:一者受戒、二不受戒;已受戒者犯则罪重,不受戒者犯则罪轻,何以故?毁佛语故。”


  “罪有二种。一者性重、二者遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重;如鸯掘魔受于世戒,伊罗鉢龙受于义戒。鸯掘魔罗,破于性重,不得重罪;伊罗鉢龙,坏于遮制,而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重;是故不应以戒同故,得果亦同。世戒亦有不杀不盗,义戒亦有不杀不盗至不饮酒,亦复如是。如是世戒,根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名第一义戒,唯名世戒。是故我当受于义戒。”


  “善男子!后世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。或有说言:可断命处,乃得戒者。是义不然,何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀不可杀中得;一切可杀不可杀者无量无边,戒之果报亦复如是无量无边。善男子!一切施中,施无怖畏最为第一。是故我说五大施者,即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏。是五种施易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!若受戒已,当知是人,为诸天人恭敬守护,得大名称。虽遭恶对,心无愁恼,众生亲附,乐来依止。阿那邠坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报;善男子!为财受戒尚得利益,况有至心为于解脱而当不得?”


  “善男子!有五善法围绕是戒,常得增长,如恒河水。何等为五?一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪见,心无疑网,则具正念;庄严清净,根本清净,离恶觉观。善男子!若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身口意恶。若有说言:离五戒已,度生死者,无有是处。善男子!若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。是五戒中,四于后世成无作戒。唯爱难断故不得成,以是因缘婬欲缠绵,应当至心,慎无放逸。若有说言:‘更有无量极重之法,过去诸佛何缘不制,而制于酒?’善男子!因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘则不能受其余四戒;是故过去诸佛如来,制不听饮。若有说言:如来已说酒多过失,何故不在五戒初说?是义不然;何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重。如来先制性重之戒,后制遮重。善男子!如来先说白黑月中,各有三斋,随外道故;诸外道辈,常以此日供养诸天,是故如来说有三斋。善男子!如因帐窗帐勒故不堕;三斋之法,亦复如是,众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。”


  “善男子!有人若欲施时,供养三宝时,若坐禅时,若修善时,若读经时,供养父母时,当先立制:‘我若不作,要自克罚。’是人福德日夜增长,如恒河流。如是五戒有五种果:一者无作果、二者报果、三者余果、四者作果、五者解脱果。若有具足受持五戒,当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊,到已亲近诸比丘等;既亲近已,谘问法味,既问法已,当至心听;听已受持忆念不忘,能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利利他。若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心;奉事外道,见其功德,深信日月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住也。”


  “若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津税卖估物,是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病,治已卖物,是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制,非如法住。若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。若优婆塞为身命故作诸恶事,非如法住。若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。若得信心,能作福德,善修正念;观一切法皆是无常、无我我所;于一切法心无取著,见一切法不得自在,生灭苦空无有寂静;人身难得,虽得人身难具诸根,虽具诸根难得正见,虽具正见难得信心,虽得信心难遇善友,虽遇善友难闻正法,虽闻正法难得受持;能如是观,是名人身。若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶乃至非想非非想处,如是观已,见三不坚;以不坚身易于坚身,礼拜供养,来迎去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身;以不坚财易于坚财,能自食用亦以布施,供给病瘦行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财;以不坚命易于坚命,修于六念、慈悲喜舍,证四真谛;善能观察生老病死,明信善恶业之果报;定知恩爱当有别离,一切众生不得自在;未得圣道,生死力大;一切世乐,常与苦俱,虽复受之心不染著,犹如寒月求火自煖,虽复为之终不作恶;修忍二施以润众生,深观苦乐其性平等;凡所发言,言则柔软,善化众生令如法住,远离恶友心无放逸;饮酒博弈射猎之事,悉不为之;是名以不坚之命,易于坚命。”


  “善男子!若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人,供给远至初行之人疾病所须,言则柔软多有惭愧,不偏信敬有德一人,见有贤圣持戒多闻,能以舍宅饮食卧具衣服病药而供养之;深言僧中多有功德;修集向道得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉、得阿罗汉果,修金刚三昧,电光三昧;观如是已,平等奉施,如是施已得无量福。是故我于鹿子经中,告鹿子母曰:‘虽复请佛,及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福;若能僧中施一似像极恶比丘,犹得无量福德果报。’何以故?如是比丘,虽是恶人,无戒多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬,若供养僧,即是供养佛僧二宝。若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜、修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦自舍己乐,未得菩提心无忧悔。虽闻菩提久远难得,而其内心初无退转,为诸众生、无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐;乐处寂静,出家修道;未得出家,虽在家居,如解脱人不作众恶,得三种戒:戒戒、定戒、无漏戒。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  尸波罗蜜品第二十三


  善生言:“世尊!云何菩萨趣向菩提其心坚固?”“善男子!菩萨坚固具足四法:一者受大苦时终不舍离如法之行;二者得大自在,常修忍辱;三者身处贫穷,常乐施与;四者盛壮之年常乐出家。若有菩萨具足四法,趣向菩提其心坚固。菩萨具足如是四法,复作是念:‘是菩提道初根本地,名之为戒。如是戒者,亦名初地,亦名导地,亦名平地,亦名等地,亦名慈地,亦名悲地,亦名佛迹,亦名一切功德根本,亦名福田。’以是因缘,智者应当受持不毁。”


  “复次,智者又作是念:‘戒有二果,一诸天乐,二菩提乐。智者应当求菩提乐,不求天乐。’若受戒已,所不应作而故作之,所不应思而故思惟,懈怠懒惰乐于睡眠,念恶觉观邪命恶愿,是名污戒。若受戒已心生悔恨,求人天乐多诸放逸,不生怜愍,是名污戒。若畏贫穷,若为恐怖,若为失财,若畏作役,若为身命,若为利养,若为爱心,而受禁戒;既受戒已,心生疑惑,是名污戒。善男子!若人不乐久处生死,深见过罪,观人天乐、阿鼻狱苦,平等无差;怜愍众生,具足正念,为欲利益无量众生使得成道,为具无上菩提道故,为如法行故,受持是戒,心不放逸;能观过去未来现在身口意业,知轻知重,凡所作事先当系心修不放逸,作已作时亦复如是修不放逸。若先不知,作已得罪,若失念心亦得犯罪。若客烦恼时暂起者亦得犯罪,若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重,观已生悔及惭愧心,怖畏愁恼,心不乐之,至心忏悔;既忏悔已,心生欢喜,慎护受持,更不敢犯,是名净戒。”


  “善男子!有智之人既受戒已,当观三事不作恶行:一者自为,二者为世,三者为法。云何自为?我自证知此是恶事,知作恶业得如是果,知作善业得如是果;所作恶业无有虚妄,决定还得诸恶之果;所作善业亦无虚妄,决定还得诸善之果。若是二业无虚妄者,我今云何而自欺诳?以是因缘,我受戒已不应毁犯,当至心持,是名自为。云何为世?有智者观见世间之人,有得清净天耳、天眼、及他心智,我若作恶,是人必当见闻知我,若见闻知我,当云何不生惭愧、而作恶耶?复观诸天具足无量福德神足、天耳、天眼,具他心智遥能见闻,虽近于人人不能见,若我作恶,如是等天当见闻知;若是天等了了见我,我当云何不生惭愧、故作罪耶?是名为世。云何为法?有智之人,观如来法清净无染,得现在利,能令寂静,度于彼岸;能作解脱不选时节,我为是法故受持戒。我若不能先受小制,云何能得受大制耶?破小制已增五有苦,若至心持,增无上乐。我受身来所以未得证解脱者,实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故;我今受戒,未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已,生大怜愍,至心受戒;受已坚持,为阿耨多罗三藐三菩提、利益无量诸众生故。善男子!若在家、若出家,若三归、若八斋、若五戒,若具足、若不具足,若一日一夜、若一时一念、若尽形寿至心受持,当知是人得大福德。善男子!若受戒已,修三善业,多闻布施,修定修善,供养三宝,是则名为庄严菩提。若受戒已,能读如来十二部经,是名无上大法之藏;勤加精进,欲得具足尸波罗蜜,如是戒者今世受已,后虽不受,成无作戒。善男子!有戒非波罗蜜,有波罗蜜非戒,有戒有波罗蜜,有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者,所谓声闻辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者,所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者,如昔菩萨受瞿陀身时,为诸虫兽及诸蚁子之所唼食,身不倾动不生恶心;亦如仙人为众生故,十二年中青雀处顶、不起不动。非戒非波罗蜜者,如世俗施。”


  “善男子!菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时,所受众苦谁能说之?有人若受小小戒已,少欲知足,不能怜愍诸苦众生,当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍三昧智慧,勤行精进,乐于多闻,当知是人则能增长尸波罗蜜,庄严菩提,证菩提果。如是戒者,无量众生故、无量果报故、无量戒禁故,以是因缘庄严菩提。善男子!菩萨摩诃萨既受戒已,口不说恶,耳不乐闻,不乐说世,亦不乐闻,终不放心在恶觉观,不亲恶友,是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人,不生恶心,为设种种善巧方便而调伏之;若不调伏,当生怜愍,不为身命破戒舍戒。食已先修惭愧之心,不放逸心,为治身命如疗恶疮。若入村落如刀刺林,摄护诸根修集正念,观察可作及不可作,不生放逸。若人作福亦因于我,若人作罪亦因于我,是故我得大供养时不应生喜,得衰苦时不应生嗔。得少供养,应作是念,我今信戒施闻智慧如法住少,故得如是微少供养,是故今我不应生于愁苦之念;我为二事受他信施:一者为增他福、二者为增自善;是故若得少物恶物,不应生恼。久住迟得,轻骂已得;尔时复当自责其身:是我宿罪,非众生过,是故我今不应生恼。若受戒已,为他作罪,亦应说言:‘如是所作实非是道,何以故?十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。’若能如是深观察者,当知是人则能具足尸波罗蜜。”


  “善男子!若有人能摄护诸根,身四威仪不作诸恶,能堪众苦不作邪命,当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏,虽遭恶时不犯小戒,不令烦恼秽污其心,修集忍辱,当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友,令诸众生远恶邪见,知恩报恩,当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命,罢散自事,营成他事;见骂詈者,不生恶心;当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处,如本持之;护众生命,不惜财命,乃至命终不犯小戒。虽得微妙七珍之物,心不生贪;不为报恩以善加人,为怜愍故受持禁戒,既受持已,善发大愿:愿诸众生悉得净戒。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨具尸波罗蜜,是不为难;在家具足,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  业品第二十四之一


  善生言:“世尊!诸佛如来未出世时,菩萨摩诃萨以何为戒?”“善男子!佛未出世,是时无有三归依戒。唯有智人求菩提道,修十善法;是十善法,除佛无能分别说者;过去佛说流转至今,无有漏失,智者受行。善男子!众生不能受持、修集十善法者,皆由过去不能亲近谘承佛故。善男子!一切众生皆有杂心,杂心因缘有杂烦恼,杂烦恼故造作杂业,杂业因缘受于杂有,杂有因缘受于杂身。善男子!一切众生得杂身已见于杂色,见杂色已生恶思惟,是恶思惟名为无明。无明因缘生于求心,名之为爱;因爱所作名之为业,是业因缘获得果报。有智之人能破析之:‘由内烦恼,外有因缘,则能系缚;修十善已,则能解之。’是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时,分别演说十善之法;因十善故世间则有善行、恶行,善有恶有,乃至解脱,是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处,乃至他化自在天处,悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮、金银铜铁、七众受戒、求三菩提,亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故,一切众生内外之物,色之与命皆有增减,是故智者应当具足修十善道。若诸众生少壮老时、春秋冬夏所起烦恼各各别异;小中大劫所起烦恼亦复如是各各别异。众生初修十善业时,得无量命,色香味具;因贪嗔痴,一切皆失;是十恶业道因缘故,时节年岁星辰日月四大变异;若人能观如是事者,当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心,既得信心,能观善恶,如是观已修十善法,意行十处,故名十道。”


  “身三道者,谓杀盗婬;口四道者:恶口、妄语、两舌、无义语;心三业者:妒、嗔、邪见;是十恶业,悉是一切众罪根本。若诸众生,异界异有,异生异色,异命异名,以是因缘应名无量,不但有十。如是十事,三名为业,不名为道;身口七事,亦业亦道,是故名十。是十业道自作他作,自他共作,从是而得善恶二果,亦是众生善恶因缘,是故智者尚不应念,况身故作?若人令业烦恼诸结得自在者,当知即是行十恶道;若有能坏烦恼诸结不令自在,是人即是行十善道。若人始设方便,若先不思惟,当时卒作,是人不得业所摄罪;是故智者应当勤修十善业道,证四真谛亦复如是。作期为恶,若失期者亦不得罪;是故智者应修十善,因是十善,众生修已,增长寿命及内外物;烦恼因缘故十恶业增,无烦恼因缘故十善业增。”


  “善男子!是十业道,一一事中各有三事:一者根本、二者方便、三者成已。根本者:若有他想、有众生想,若以疑心断其命根,若动身作相或口说杀,是名根本;求刀磨利,置毒作索,是名方便;杀已手触,称量提持,若自食噉若与人食,得物用度,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。是他财有,亦作他想,若自往取若遣人取,若以疑心移置异处,是名根本;若坏垣墙,谘问计数,置梯缘墙,入舍求觅,乃至手触,是名方便;若得物已,负担藏隐任意施与,卖用赐遗欢喜受乐,无有惭愧心不悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。若是妇女系属他人,起于他想,若以疑心作非梵行,是名根本;若遣使往若自眼见,若与信物,若以手触,若濡细语,是名方便;若事已竟遗以璎珞,共坐饮食欢喜受乐,无有惭愧心不悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。若于大众,舍离本相,若于三时,若二时中虚妄说之,是名根本;若于先时次第庄严,构言语端,或受他语起往彼说,是名方便;若事成已受取财物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生于憍慢,是名成已。是妄语中杂有两舌,能坏和合,是名根本;若说他过及余恶事,言和合者必有不可,若离坏者则有好事,是名方便;和合既离,受他财物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。若变容色,恶口骂詈,是名根本;若闻他罪,庄严辞章,起去到彼,欲说是恶,是名方便;若骂詈已还受他物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。若说欲事非时之言,是名根本;若歌若颂无义章句,随人所熹造作百端,是名方便;若教他已,还受财物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。于他财物生贪欲得,是名根本;发烦恼心,是名方便;作已得财任意施与,欢喜受乐复向余说,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。若打骂人,是名根本;若捉杖石问其过罪,是名方便;打已生喜,受取财物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。若诽谤业、因、果、真谛、贤圣之人,是名根本;若读诵书写,信受邪书,赞叹称誉,是名方便;受已向他分别演说,增其邪见,受邪财物任意施与,欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大憍慢,是名成已。”


  “或复有人于十业道,一时作二:妄语两舌;或一时三:所谓妄语、两舌、恶口;又复有三:所谓邪见、恶口、妄语。如是说者即是无义,是名为四。嗔之与贪,不得一时,其余八事可得一时。云何一时?六处遣使,自作二事:一者婬他妻妇、二者谓无业果;先作期要,一时得业。是十恶业,或得作色,无无作色;或有作色,及无作色。若无方便,及成已者,则得作色无无作色。若有庄严及成已者,则得作色及无作色。”


  “是十业道,有轻有重:若杀父母及辟支佛,偷三宝物,于所生母及罗汉尼作非梵行,妄说坏僧,是名为重。”


  “善男子!是十业道各有三种:一从贪生、二从嗔生、三从痴生。若为贪利故害命者,是名从贪;若杀怨家是名从嗔;杀老父母,是名从痴;劫盗他财亦复三种:自为己身妻子眷属,贪他财物而往劫夺,是名从贪;盗怨家物,是名从嗔;劫夺下姓,是名从痴。邪婬亦三:若为自乐,行非梵行,是名从贪;婬怨眷属,是名从嗔;于所生母作非梵行,是名从痴。妄语三种:若为财利自受快乐,是名从贪;为坏怨故,是名从嗔;若畏他死,是名从痴。两舌三种:为财利故,是名从贪;为坏怨故,是名从嗔;破坏和合邪见之众,是名从痴。恶口三种:为财利故骂詈妇儿,是名从贪;故向怨家说所恶事,是名从嗔;说他往昔先人过罪,是名从痴。无义语亦三种:若为欢乐歌叫諠哗,是名从贪;为胜他故歌叫諠哗,是名从嗔;为增邪见歌叫諠哗,是名从痴。从贪生者是名为妒,从嗔生者是名为嗔;从痴生者是名邪见。”


  “修十善已,一一事中得三解脱。是十恶业,决定当得地狱果报,或有饿鬼或有畜生;余果则得人中短命,贫穷乏财,妇不贞廉;有所言说人不信受,无有亲厚常被诽谤,耳初不闻善好之言;能令外物四大衰微无有真实,恶风暴雨烂臭败坏;土地不平无有七宝,多有石沙荆棘恶刺;时节转变无有常定,果蓏少实味不具足。若欲破坏如是等事,应当至心修行十善。是十善法三天下具,或有戒摄,或非戒摄。北郁单曰唯有四事,地狱有五,饿鬼畜生天中具十,非戒所摄。欲界六天无有方便,唯有根本成已二事。夫业道者一念中得。如其杀者,可杀俱死,是则不得根本业果;若作庄严事竟不成,唯得方便,不得根本;作庄严已,便得杀者,得根本罪。如其杀已,不追成已,无无作罪。若杀者一念中死,可杀之者次后念死,杀者不得根本业罪。若遣使杀,使得作罪;口敕之者,得无作罪;若恶口敕,亦得作罪及无作罪。若其杀已心善无记,亦得作罪及无作罪。”


  “若有说言:‘过去已灭,未来未生,现在无住,云何名杀?一念不杀,微尘不坏;若一不杀,多亦不能;云何言杀?’是义不然,何以故?虽复现在一念不杀,能遮未来使不起故,故得名杀。以是义故,不可以见一处无杀,举一切处悉便无杀。有人刺手,则便命终;或有截足,而命全者;头则不尔,刺截俱死,若有作已得大罪者,是名业道。三业自得,七业自他;若无作者,亦无无作。或有说言:‘身业三事,有作无作,口不如是。’是义不然,何以故?若口有作无无作者,口敕杀已,不应得罪,是故口业亦应有作及以无作;心则不尔,何以故?贤圣之人不得罪故。何因缘故名作无作?是业堕于三恶道故,生于人中寿命短故,所有六入常受苦故;余果相似。根本正果,或有相似或不相似,受果报时在活地狱、黑绳地狱;饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严,作庄严已有二人死,当知唯于本所为人得作无作。”


  “若有说言:‘色是无记,命亦无记,如是无记,云何杀已而得杀罪?’是义不然。何以故?如是身命是善恶心器,若坏是器,遮于未来善恶心故,是故得罪。若王敕杀,侍臣称善,是王与臣罪无差别。猎亦如是,若有垂终,其命余残有一念在,若下刀杀,是得杀罪;若命已尽而下刀者,不得杀罪。若先作意,规欲挝打,然下手时彼便命终,不得杀罪。若作毒药与怀妊者,若破歌罗罗,是人则得作、无作罪。若自刑者,不得杀罪,何以故?不起他想故,无嗔恚心故,非他自因缘故。或有说言:‘若心在善不善、无记,悉得杀罪;犹如火毒,虽复善心、不善、无记,触食之者,悉皆死者。’是义不然!何以故?世间有人,捉火不烧、食毒不死,非恶心杀亦复如是,不得杀罪,如诸医等。或有说言:‘婆薮仙人说咒杀人,杀羊祀天,不得杀罪。’是义不然,何以故?断他命故,痴因缘故。若见人死心生欢喜,当知是人得成已罪。见他杀已,心生欢喜,出财赏之亦复如是;若使他杀,受使之人到已,更以种种苦毒而杀戮之;口敕之者唯得作罪,受使之人兼得二罪:作以无作。”


  “若发恶心夺取他物,是人亦得作无作罪。若数时取,若寄时取,因市易取,亦得偷罪。若自不取、不贪、不用。教他令取,是人亦得作无作罪。若欲偷金,取时得银,出外识已,还置本处,是人不得偷盗之罪。若欲偷金,得已即念无常之想,心生悔恨,欲还本主而复畏之;设余方便,还所偷物,虽离本处不得偷罪。奴仆财产,先悉生意与主同共,后生贪想辄取主物,取已生疑而便藏避;复思是物同共无异,虽离本处不得偷罪。若人行路为贼所剥,既至村落,村主问言:‘汝失何物?我当偿之。’若说过所失、取他物者,是得偷罪。若有发心施他二衣,受者取一,云不须二,辄还留者,是得偷罪。若人发心,欲以房舍卧具医药资生所须,施一比丘;未与之间,更闻他方有大德来,辄回施之,是得偷罪。若取命过比丘财物,谁边得罪?若羯磨已,从羯磨僧得;若未羯磨,从十方僧得;若临终时,随所与处,因之得罪。若偷佛物,从守塔人主边得罪。若暴水漂财物谷米果蓏衣服资生之物,取不得罪。”


  “若于非时、非处、非女、处女、他妇,若属自身,是名邪婬。唯三天下有邪婬罪,郁单曰无。若畜生、若破坏、若属僧、若系狱、若亡逃、若师妇、若出家人,近如是人,名为邪婬。出家之人无所系属,从谁得罪?从其亲属王所得罪。恶时、乱时、虐王出时、怖畏之时,若令妇妾出家剃发,还近之者,是得婬罪。若到三道,是得婬罪。若自若他,在于道边、塔边、祠边、大会之处,作非梵行,得邪婬罪。若为父母兄弟国王之所守护,或先与他期,或先许他,或先受财,或先受请,木泥画像及以死尸,如是人边作非梵行,得邪婬罪。若属自身而作他想,属他之人而作自想,亦名邪婬。如是邪婬亦有轻重,从重烦恼则得重罪,从轻烦恼则得轻罪。”


  “若有疑心、若无疑心,若见若闻若觉若知、若问不问,异本说者,是名妄语。若言不本见闻觉知,亦是妄语,不名具足。若破相说,无覆藏相,是非妄语。若异音说,前人不解,亦是妄语,不名具足。若颠倒语,若发大声,不了了语;若有所说,前人不解,亦是妄语,不名具足。两舌、恶口:若坏前人、不坏前人,作已得罪;无义语,亦复如是。”


  “如是七事,亦道亦业;其余三事,是业非道。何以故?自不行故!妨于自他,得大罪故。或有说言:‘一切微尘,次第而住,亦念念灭;灭已无住。若无住者,尚无有作,况有无作?’是义不然,何以故?世间之法有因有果,无因无果。如面水镜则有像现,离面无像;作亦如是从身有作,从是作法则出无作,如面水镜则有像现。譬如有人发恶心故则恶色现,发善心故则善色现,作以无作亦复如是。若因善业得善妙色,若因恶业得粗恶色,作以无作亦复如是。若以念念常灭,无有作无作者,如先所说灯河等喻,虽念念灭,以二谛故说作无作;微尘虽复次第不住,亦复不破世谛法也。正以微尘次第,得名父母罗汉,其有杀者得无量罪;父母罗汉及以他人,阴界入等,等无差别;所以得重,以是福田报恩田故。如说二字不得一时,然此二字终不和合,义不可说;虽念念灭,亦名妄语,不破世谛。犹如射箭虽念念灭,因于身业微尘力故,到不到处;作以无作,亦复如是。如舞独乐,虽念念灭,因于身业微尘力故而能动转;作以无作,亦复如是。如旋火轮虽念念灭,因于身业微尘力故,火得圆匝。初发心异,方便心异,作时心异,说时心异,众缘和合故得名作;以作因缘生于无作,如威仪异,其心亦异,不可得坏,故名无作。从此作法,得无作已,心虽在善、不善、无记,所作诸业无有漏失,故名无作。若身作善,口作不善,当知是人获得杂果。若身善业,有作无作;口不善业唯有有作,无有无作,当知是人唯得善果,不得恶果。是故经中说七种业有作无作。如人重病,要须众药和合治之,若少一种则不能治,何以故?其病重故。一切众生亦复如是,具诸恶故,要须众戒然后治之,若少一戒则不能治。”


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  优婆塞戒经卷第七


  业品 第二十四之余


  “善男子!众生作罪凡有二种:一者恶戒、二者无戒。恶戒之人,虽杀一羊及不杀时,常得杀罪;何以故?先发誓故。无戒之人虽杀千口,杀时得罪,不杀不得;何以故?不发誓故。是故一切善不善法,心为根本;因根本故,说诸比丘犯有二种:一者身犯、二者口犯,无心犯也。如是戒者,时不具足,支不具足,则不得戒。譬如钻火,有燧、有力、有干粪草,然后得火,若少一法则不得火;戒法亦尔,如是戒者,若得、若舍、若持、若毁,皆随于心,如来了了知诸法性,是故制之。若复有人因于善业思惟力故不造诸恶,名如法戒。若从他得,名为受戒。若离戒受有功德者,一切恶兽师子虎狼应得功德,然实不得。以是因缘,受善戒者得无量福,受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪:一者畜羊、二者畜鸡、三者畜猪、四者钓鱼、五者网鱼、六者杀牛、七者狱卒、八畜猎狗、九作长弶、十作猎师、十一咒龙、十二杀人、十三作贼、十四两舌、十五以苦鞭靻枷锁押额铁钉烧炙加人,国王大臣受寄抵谩,不知恩者,恶性恶心大恶村主、典税物者,毁戒比丘心无惭悔,如是之人皆无戒也;虽复不名不善业道,而得大罪,何以故?尽寿作故。如是等事,若不立誓,不从人受,则不成就。”


  “如是恶戒,四时中舍:一者得二根时,二者舍寿命时,三者受善戒时,四者断欲结时。或有说言:如‘善戒具足,恶戒亦尔。’是义不然,何以故?恶戒易得故,一因缘得故,所谓立誓。善戒不尔,有五方便:所谓五根,是故难得;以难得故,要须具足。若有说言:‘优婆塞戒,无无义语、两舌、恶口,是故优婆塞戒、八戒斋法,沙弥、比丘不具足得。’是义不然,何以故?我今受持,净口业故。”


  “若有说言:‘我受五戒,净身口意。’心若不净,当知是人不得具戒。譬如有人受恶戒已,虽不杀生,是人常有恶戒,成就毁禁;比丘亦复如是,何以故?受持戒已,一一戒边多业多果故;众生无量,戒亦无量;物无量故,戒亦无量。是善恶戒俱有三种,谓上中下。若不受恶戒,虽多作罪,不名恶戒。若有难言:‘何缘五戒尽形寿受?八戒斋法一日一夜?’当言:‘如来善知法相,通达无碍,作如是说。’”


  “善男子!世间福田凡有二种:一功德田、二报恩田;坏此二田,名五逆罪。是五逆罪有三因缘:一者有极恶心、二者不识福德、三者不见正果。若人异想杀阿罗汉,不得逆罪,父母亦尔。若无惭愧,不观报恩,心无恭敬,但作方便不作根本,虽非逆罪亦得大报。善教授故,生怜爱故,能堪忍故,难作作故,受大苦故,是故父母名报恩田;若复有人杀父母已,虽复修善,是善无报。是故我说:‘人所荫处乃至少时,慎勿毁折枝条花叶。’善男子!我涅槃后,有诸弟子当作是说:‘若以异想异名杀父母,不得逆罪。’即昙无德。或复说言:‘虽以异想杀于父母,故得逆罪。’即弥沙塞。或复有说:‘异想异名杀于父母,俱得逆罪。’即萨婆多。何以故?世间真实是可信故,父母真实,想亦不转,恶心杀之即得逆罪。实是父母、无父母想,不发恶心,父母虽死,不得逆罪。何以故?具足四事乃得逆罪:一者实是父母作父母想,二者恶心,三者舍心,四者作众生想;具是四事逆罪成就,若不具者则不成就。若为怜愍故,若为恭敬故,若为受法故,若为怖畏故,若为名称故,授与死具,虽不手杀亦得逆罪。若为他使,令杀父母,啼哭忧愁而为之者,如是罪相,初中后轻。欲杀父母,误中他人,不得逆罪;欲杀他人,误中父母,亦复如是。欲杀母时误杀相似,杀已藏刀,复中母身,不得逆罪。母有异见,儿有异杀,但得杀罪,不得逆罪。是五逆罪,杀父则轻,杀母则重。杀罗汉重于杀母,出佛身血重杀罗汉,破僧复重出佛身血。有物重意轻,有物轻意重,有物重意重,有物轻意轻。物重意轻,如无恶心杀于父母;物轻意重者,如以恶心杀于畜生;物重意重者,以极恶心杀所生母;物轻意轻者,如以轻心杀于畜生。如是恶业,有方便重,根本成已轻;有方便根本轻,成已重;有方便根本重,成已轻。有根本轻,方便成已重。物是一种,以心力故,得轻重果。善男子!有人以食欲施于我,未与我间,转施饿狗,我亦称赞‘如是人者是大施主。’若是福田、若非福田,心不选择而施与者,是人获得无量福德,何以故?心善净故。”


  “是业四种:一者现报、二者生报、三者后报、四者无报。业有四种:一者时定、果报不定,二者报定、时不必定,三者时定、果报亦定,四者时果二俱不定。时定者,所谓现在,次生后世。若时不定、果报不定,是业可转。若果报定,应后受者,是业可转现在受之,何以故?善心智慧因缘力故,恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定?常作无悔故,专心作故,乐喜作故,立誓愿故,作已欢喜故,是故是业得果报定;除是之外,悉名不定。众生行业,有轻有重、有远有近,随其因缘先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧,定知善恶当有果报,是人能转重业为轻,轻者不受。若遭福田,遇善知识,修道修善,是人能转后世重罪,现世轻受。若人具有欲界诸业,得阿那含果,能转后业现在受之;阿罗汉果亦复如是。善男子!智者若能修身、修戒、修心、修慧,是人能坏极重之业,如阿伽陀咒及除毒宝,破坏恶毒;若作小罪,初方便轻,后成已重,是人不修身戒心慧,令轻作重。众生若作一种二种乃至种种,有作不具足,有作具足先念后作,名作具足;先不生念,直造作者,名作不具足。复有作已,不具足者:谓作业已,果报不定。复有作已,亦具足者:谓作业已,定当得报。复有作已,不具足者:果报虽定,时节不定。复有作已,亦具足者:时报俱定。复有作已,不具足者:持戒正见。复有作已,亦具足者:毁戒邪见。复有作已,不具足者:信因信果。复有作已,亦具足者:不信因果。复有作已,不具足者:作恶之时,有善围绕。复有作已,亦具足者:作恶之时,恶来围绕。复有作已,不具足者:虽作众恶,人中受报。复有作已,亦具足者:人中作恶,地狱受报。复有作已,不具足者:有正念心。复有作已,亦具足者:无有念心。复有作已,不具足者:三时生悔。复有作已,亦具足者:三时不悔。如恶,善亦如是,因是作已,亦具足故。作小得大,作大得小,一意摸身,身既成就,有无量意;摸身初意,即是善也。身既成就,得二种果,杂善不善。如人,天亦如是,地狱众生恶意摸身,身既成已,一向不善。饿鬼畜生亦恶意摸身,身既成已,杂善不善。善恶中阴,以善恶摸身,身既成已,俱得杂报善以不善。歌罗罗时,乃至老时,亦得杂报善以不善。是故经说有四种业:黑业黑报、白业白报、杂业杂报;不黑不白,是业无报。黑业黑报,所谓地狱;白业白报,所谓色天;杂业杂报,所谓欲天、人中、畜生、饿鬼;不白不黑无报,所谓无漏。善男子!若人不解如是业缘,无量世中流转生死。何以故?不解如是业因缘者,虽生非想非非想处,寿八万劫,福尽还堕三恶道故。善男子!一切摸画,无胜于意:意画烦恼,烦恼画业,业则画身;贪因缘故,色声妙好,威仪庠序;嗔因缘故,色声粗恶,威仪卒暴;如嗔,痴亦如是。无量世界,一百三十六地狱处,无量畜生,无量饿鬼,皆因业作;人天亦尔。无量众生获得解脱,亦因于业。”


  “善男子!是十善道,有三事:一者能遮烦恼、二者能作善心、三者能增长戒。如除毒药凡有三事:一者阿伽陀药、二者神咒、三者真宝。若人善修不放逸行,具足正念,分别善恶,当知是人决定能修十善业道。若多放逸,无有惭愧及以信心,当知是人决定能作十不善业道。是十业道复有三事:一者方便、二者根本、三者成已。若复有人能勤礼拜供养父母师长和上有德之人,先意问讯,言则柔软,是名方便;若作已竟,能修念心,欢喜不悔,是名成已。作时专著,是名根本。善男子!是十业道,复有三种:谓上、中、下。或方便上、根本中、成已下,或方便中、根本上、成已下,或方便下、根本上、成已中。是十业道,三法围绕:所谓无贪恚痴、有贪嗔痴。是十业道有共戒行、不共戒行。


  舍戒有六:一者断善根时、二者得二根时、三者舍寿命时、四者受恶戒时、五者舍戒时、六者舍欲界身时。或复说言:‘佛法灭时便失戒者。’是义不然,何以故?受已不失,未受不得。断身口意恶,故名戒戒;根本四禅、四未到禅,是名定戒;根本四禅、初禅未到,名无漏戒;舍身后世更不作恶,名无作戒;守摄诸根,修正念心,见闻觉知色声香味触法,不生放逸,名摄根戒。


  何因缘故得名为戒?戒者名制,能制一切不善之法,故得名制。又复戒者名曰迮隘;虽有恶法,性不能容,故名迫迮。又复戒者名曰清凉;遮烦恼热,不令得入,是故名凉。又复戒者名上;能上天上,至无上道,是故名上。又复戒者名学;学调伏心智慧诸根,是故名学。善男子!或时有人具足一戒,所谓波罗提木叉戒;或具二戒,加定共戒;或具三戒,加无漏戒;或具四戒,加摄根戒;或具五戒,加无作戒。善男子!波罗提木叉戒,现在得;定共戒者三世中得。善男子!若复有人欲受戒时,至心能观生死罪过、解脱功德,信心欢喜,是人兼得作、无作戒。如是戒者,随命长短,命长长得,命短短得。是无作戒,三因缘舍:一者小庄严故、二者心放舍故、三者作不坚故。不舍因缘复有三事:一者有本愿故、二者作业坚故、三者至心不放逸故。”


  “善男子!除十善业及十恶业、善戒恶戒已,更有业戒所不摄者,谓善恶法。如是善恶、有作无作,有人具足作及无作;若现在作,善未舍之顷,具作无作。第二念中,成就过去作无作,作已过去,唯有无作,无有作也。若人得戒,虽作不善,是人现世成就二法:恶法有作,善法无作。是作无作二因缘舍:一者所施物尽、二者心舍善作;二世成就,过去现在无作。三世定戒二因缘舍:一者退时、二者断善根时;复有三时:一者舍身时、二者退时、三者生上时。无漏戒有三时舍:一者退时、二者转钝作利时、三者得上果时。心善业一时失,谓上生退时。身口意善,断善根时一时俱失。善男子!若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒,是人了了解十业道。善男子!因十业道,众生寿命有增有减,减者寿命十年,增者至无量年。北郁单曰定寿千年,此寿百年,东西二方二百五十;此寿无量,彼亦无量。四天王寿人数九百万岁,命亦不定。如三天下,三十三天寿千八百万岁,命亦不定。焰摩天上寿三千六百万岁,命亦不定。兜率天寿七千二百万岁,除后身菩萨、余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁,命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁,命亦不定。他化自在天上一年,即热地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命二万八千八百万岁,命亦不定。化乐天上一年,即是大声地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼狱寿命万四千四百万岁,命亦不定。兜率天一年,即是小声地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命七千二百万岁,命亦不定。焰摩天一年,即众合地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命三千六百万岁,命亦不定。三十三天一年,即是黑绳地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命一千八百万岁,命亦不定。四天王天一年,即是活地狱中一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命九百万岁,命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫,大热地狱寿命半劫,唯此二处寿命决定。人中五百年是饿鬼中一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼鬼寿命万五千岁,命亦不定。畜生道中,除难陀婆难陀,其余一切,命亦不定。阿鼻地狱一年,即是非想非非想处一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁。彼天寿命八万大劫,无所有处六万劫,识处四万劫,空处二万劫,若有发起轻微烦恼,爱著空定,当知是人生四无色。”


  “从十年增至八万岁。从八万岁减还至十年,如是增减,满十八反,名为中劫。谷贵三灾,疾病三灾,刀兵一灾,名一小劫。水火二灾各五段过,有一风灾;五风灾过名一大劫。阎浮提中,刀兵起时,东西二方,人暂生嗔;此病起时,彼小头痛,力少微弱。此谷贵时,彼则念食。如是恶事,郁单曰无;因不杀故,寿命增长;偷因缘故,寿命减少。有二种劫:一者水劫、二者火劫。火劫起时,地狱众生若报尽者,悉得出离;若未尽者,移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生,是名众生脱于地狱。四大海中所有众生,业若尽者,悉皆得脱;若未尽者,悉转生于他方海中。若是海中无一众生,是名得脱。阎浮提地直下过于五百由延,有阎罗王城,周遍纵广七万五千由延,如是城中饿鬼众生,业已尽者悉得出离;业未尽者转生他方阎罗王所。若是城中乃至无有一众生者,是名得脱。”


  “尔时有人内因缘故获得初禅,得已即起大声唱言:‘初禅寂静,初禅寂静。’诸人闻已即各思惟,一切皆共获得初禅,即舍人身,生初禅地。时初禅中复有一人,内因缘故修得二禅,得已即起大声唱言:‘二禅寂静,二禅寂静。’众生闻已各自思惟,复获二禅;舍初禅身,生二禅处。当尔之时,从阿鼻狱上至初禅,乃至无有一众生在。善男子!四天下外有由乾陀山,中有七日;众生福德因缘力故,唯一日现,赖之熟成百谷草木;火劫起时七日都现,烧燃一切百谷草木、山河大地、须弥山王,乃至初禅二禅众生,见是火灾,心生怖畏。彼中复有先生诸天语后来天:‘汝等莫怖,我往曾见如是火灾。齐彼而止,不来至此。’如诸众生增十年寿至八万岁,减八万寿还至十年,经尔所时,如是火灾热犹未息,是时便从中间禅处降注大雨,复经寿命一增一减。众生业行因缘力故,为持此水,其下复出七重风云。是时雨止,水上生膜犹如乳肥。四天下中,须弥山王渐渐生现,水中自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人,短命福尽,业力故堕生世间,寿无量岁,光明自照。独处经久,心生愁恼,而自念言:‘我既独处,若我有福,愿更有人来生此间,与我为伴。’发是念已,是时二禅有诸众生薄福命尽,业因缘故便来生此,是人见已心生欢喜,即自念言:‘如是人者,我所化生,即是我作;我于彼人有自在力。’彼人亦念:‘我从彼生,彼化作我,彼于我身有自在力。’以是因缘,一切众生生我见想。善男子!阴界入等众生世界、国土世界,皆是十业因缘而有。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨能观如是十业道者,是不为难;在家观者,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  羼提波罗蜜品第二十五


  善生言:“世尊!佛先已说檀波罗蜜、尸波罗蜜,菩萨云何而得修集忍波罗蜜?”佛言:“善男子!忍有二种:一者世忍、二者出世忍。能忍饥渴寒热苦乐,是名世忍。能忍信戒施闻智慧,正见无谬,忍佛法僧、骂詈挝打恶口恶事,贪嗔痴等悉能忍之;能忍难忍,难施难作,名出世忍。善男子!菩萨若值他人打骂轻贱,毁呰恶口骂詈,是时内心无加报想,菩萨虽作如是忍事,不为现在,但为后利。有善报之,恶则不反。善男子!有是忍辱非波罗蜜,有波罗蜜非是忍辱,有是忍辱是波罗蜜,有非忍辱非波罗蜜。是忍辱非波罗蜜者,所谓世忍;声闻缘觉所行忍辱,是波罗蜜非忍辱者,所谓禅波罗蜜;亦是忍辱亦波罗蜜者,所谓若被割截头目手足,乃至不生一念嗔心。檀波罗蜜、尸波罗蜜、般若波罗蜜非忍辱非波罗蜜者:所谓声闻缘觉持戒布施。”


  “善男子!若欲修忍,是人应当先破憍慢嗔心痴心,不观我及我所相、种性常相。若人能作如是等观,当知是人能修忍辱,如是修已心得欢喜。有智之人若遇恶骂,当作是念:‘是骂詈字不一时生,初字出时后字未生,后字生已初字复灭,若不一时,云何是骂?直是风声,我云何嗔?我今此身五阴和合,四阴不现则不可骂。色阴十分和合而有,如是和合念念不停,若不停住,谁当受骂?然彼骂者,即是风气。风亦二种:有内有外,我于外风都不生嗔,云何于内而生嗔也?世间骂者,亦有二种:一者实、二者虚。若说实者,实何所嗔?若说虚者,虚自得骂,无豫我事,我何缘嗔?若我嗔者,我自作恶,何以故?因嗔恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者,则为自作自受苦报。’是故说言:一切善恶皆因我身。”


  “善男子!生忍因缘有五事:一者恶来不报、二者观无常想、三者修于慈悲、四者心不放逸、五者断除嗔恚。善男子!若人能成如是五事,当知是人能修忍辱。若人软言净身口业,和颜悦色先意问讯,能观一切苦乐因缘,当知是人能修忍辱。若能修空三昧,观诸众生悉是无常受苦等想;彼骂辱时,能观骂者如狂如痴、稚小无智;当知是人能修忍辱。智人当观:胜我者骂,我不应嗔,何以故?我若嗔者,或夺我命;若不如者嗔,亦不应报,何以故?非畴匹故,我若报者辱我身口。譬如有人授毒与他,人无责者,如其自服,人则嗤笑;我亦如是,若嗔彼者,当于未来受大苦恼,一切圣人悉当责我;以是因缘,我身若被截斫分离,不应生嗔。应当深观往业因缘,当修慈悲怜愍一切,如是小事不能忍者,我当云何能调众生?忍辱即是菩提正因,阿耨多罗三藐三菩提即是忍果,我若不种如是种子,云何获得如是正果?”


  “善男子!若有智人乐修忍辱,是人常得颜色和悦,好乐喜戏,人见欢喜,覩之无厌;于受化者,心不贪著。智人见怨,以恶来加,当发善愿:愿彼怨者未来之世,为我父母兄弟亲戚,莫于我所、生憎怨想。复当观察:若人形残、颜色丑恶、诸根不具,乏于财物,当知皆从嗔因缘得,我今云何不修忍辱?以是因缘,智者应当深修忍德。善男子!菩萨摩诃萨修忍辱时,常乐观察生死罪过,乐修法行,勤于精进读诵书写如来正典,供养师长有德之人,能瞻病苦,修于慈悲,怜愍一切,见苦恼者能令远离。常乐出家,乃至尽寿持戒精进,摄持六根,不令得起烦恼因缘。宁舍身命,终不毁戒,若他有事乐为营理,常有惭愧乐赞忍德,为调众生堪忍众苦,于怨尚能忍于恶事,况复亲所?能忍二嗔:一众生嗔、二非众生嗔,舍己乐具、令众得乐,不念多恶、不忘少善。远离两舌,前后默然不说彼短;说烦恼过,令众得离。他所不喜不为说之,净身口意、了诸罪业。若客烦恼因缘作罪,作已惭愧,心生悔恨。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨修净忍辱,是不为难;在家修忍,是乃为难,何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。”


  毘梨耶波罗蜜品第二十六


  善生言:“世尊!菩萨摩诃萨能修六波罗蜜,谁为正因?”“善男子!若善男子善女人,已生恶法为欲坏之,未生恶法为遮不起,未生善法为令速生,已生善法为令增广,勤修精进,是名精进。如是精进,即是修行六波罗蜜之正因也。是勤精进,能脱一切诸烦恼界。善男子!若能受于三恶道苦,当知是人真实能修毘梨耶波罗蜜,平等修集,不急不缓。”


  “精进二种:一正、二邪。菩萨远离邪精进已,修正精进;修信施戒闻慧慈悲,名正精进。至心常作,三时无悔,于善法所不生知足,所学世法及出世法,一切皆名正精进也。菩萨虽复不惜身命,然为护法,应当爱惜。身四威仪,常修如法;修善法时心无懈息,失身命时不舍如法,若能到于六事彼岸,悉是精进之因缘也。若自读诵书写思惟十二部经,名自为法勤行精进;若能以是转化众生令调伏者,名为他法勤行精进。若为菩提,修菩提道,布施持戒,多闻智慧,修学世法,供养父母师长有德之人,修舍摩他毘婆舍那,读诵书写十二部经,复能远离贪恚痴等,名为菩提勤行精进;如是悉名为正精进,是名六波罗蜜之正因也。善男子!懈怠之人不能一时一切布施,不能持戒、勤行精进、摄心念定、忍于恶事、分别善恶,是故我言:六波罗蜜因于精进。”


  “善男子!有勤精进非波罗蜜,有波罗蜜非勤精进,有亦精进亦波罗蜜,有非精进非波罗蜜。精进非波罗蜜者:如邪精进、善事精进、声闻缘觉所有精进。有波罗蜜非精进者:所谓般若波罗蜜。有亦精进亦波罗蜜者:所谓布施持戒忍辱精进禅等五波罗蜜。有非精进非波罗蜜者:一切凡夫声闻缘觉布施、持戒、忍辱、禅定、智慧及余善法。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家;出家菩萨修勤精进,是不为难;在家修进,是乃为难,何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  禅波罗蜜品第二十七


  善生言:“世尊!菩萨摩诃萨修禅波罗蜜,云何禅定?”“善男子!禅定即戒、慈、悲、喜、舍,远离诸结修集善法,是名禅定。善男子!若离禅定尚不能得一切世事,况出世事?是故应当至心修集。菩萨欲得禅波罗蜜,先当亲近真善知识,修集三昧方便之道所谓戒戒、摄诸根戒、断于邪命,如法而住,随顺师教。于善法所不生知足,修行善时心无休息,常乐寂静远离五盖。心乐思惟观生死过,常修善法至心不废,具足正念,断诸放逸。省于言语亦损眠食,心净身净,不亲恶友不与恶交,不乐世事;知时知法,了知自身。观心数法:若有喜相、愁相、嗔相、软相、坚相,知已能除,犹如金师善知冷热,不令失所。乐甘露味,虽处世法身心不动,犹如须弥不为四风之所倾动。正念坚固,亦见知觉有为多过。若人乐修如是三昧,不休不息,当知是人能具足得;譬如攒火,以不息故,火则易得。”


  “善男子!若离三昧,欲得世法、出世菩提,无有是处!善男子!一切三昧即是一切善法根本,以是因缘应当摄心。如人执镜,则见一切善恶之事,是故三昧名菩提道之庄严也。受身心乐名为三昧,不增不减名等三昧。从初骨观,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,皆名三昧。是三昧有四缘:一者从欲、二者从精进、三者从心、四者从慧,是四缘故得无量福,增一切善。复有三种:一者从闻、二者从思、三者从修,从是三法渐渐而生。复有三时:所谓生时、住时、增时。善男子!欲界之中有三昧子,是子因缘得三菩提。是三昧者有退住增,若在四禅,性则坚固。从初乃至非想非非想处,上地胜下,次第如是。根本禅中则有喜乐,非中间禅;六通亦尔在于根本,不在余处。是三昧名菩提庄严;因是三昧,能得学道及无学道、四无量心、三解脱门、自利利他无量神足、知他心智,能调众生,无量智慧,五根三昧转钝为利,断于一切生老病死;能得成就一切种智,见诸法性如罗縠视。”


  “善男子!智者应当作如是观:一切烦恼是我大怨。何以故?因是烦恼能破自他,以是因缘,我当修集慈悲之心,为欲利益诸众生故,为得无量纯善法故。若有说言离于慈悲得善法者,无有是处。如是慈悲能断不善,能令众生离苦受乐,能坏欲界。是慈若能缘于欲界,名欲界慈。善男子!众生若能修集慈心,是人当得无量功德。修慈心时,若能先于怨中施安,是名修慈。善男子!一切众生凡有三聚:一者怨、二者亲、三者中,如是三聚名为慈缘。修慈之人先从亲起,欲令受乐;此观既成,次及怨家。善男子!起慈心时有因戒起,有因施起。若能观怨作子想者,是名得慈。善男子!慈唯能缘,不能救苦;悲则不尔,亦缘亦救。善男子!若能观怨一毫之善,不见其恶,当知是人名为习慈;若彼怨家设遇病苦,能往问讯,瞻疗所患,给其所须,当知是人能善修慈。善男子!若能修忍,当知即是修慈因缘,如是慈心即是一切安乐因缘。若能修慈,当知是人能破一切憍慢因缘,能行施戒忍辱精进禅定智慧,如法修行。若人修定,当知是人修梵福德;得梵身故,名梵福德。若人能观生死过罪、涅槃功德,是人足下所履粪土,应当顶戴。是人难忍能忍,难施能施,难作能作,是人能修四禅、四空、及八解脱。复作是念:一切众生身口意恶,未来若受苦恼报者,悉令我受;若我所有善果报者,悉令众生同我受之。如是慈悲,缘广故广,缘少故少。慈悲三种:谓下中上。复有三种:一者缘亲、二者缘怨、三者缘中。复有三种:一者缘贪、二者缘众生、三者缘非众生。如是缘者悉名三昧,悲喜舍心亦复如是。”


  “善男子!有禅非波罗蜜,有波罗蜜非禅,有亦是禅亦波罗蜜,有非禅非波罗蜜。是禅非波罗蜜者:谓世俗禅、声闻缘觉所有禅定。是波罗蜜非禅定者:所谓施戒忍辱精进。亦是禅亦波罗蜜者:谓金刚三昧。非禅非波罗蜜者:谓一切众生声闻缘觉从闻思惟所生善法。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家;出家菩萨修于净禅,是不为难;在家修净,是乃为难,何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”


  般若波罗蜜品第二十八


  善生言:“世尊!菩萨云何修净般若波罗蜜?”“善男子!若有菩萨持戒精进多闻正命,修于忍辱怜愍众生,心多惭愧远离嫉妒,真实了知诸善方便,为众受苦不生悔退,乐行惠施能调众生,善知所犯轻重之相,勤劝众生施作福业,知字知义心无憍慢、亲近善友,能自利益及利益他,恭敬三宝、诸师、和上、长老、有德;于身菩提不生轻想,能观菩提深妙功德;知善恶相,知世出世一切声论,知因知果,知初方便及以根本,当知是人能得智慧。如是智慧有三种:一从闻生,二从思生,三从修生。从字得义,名从闻生;思惟得义,名从思生;从修得义,名从修生。能读如来十二部经,能除疑网;能读一切世论世事,能善分别邪正之道,是名智慧。能善分别十二部经:阴、入、界等,因果字义,毘婆舍那、舍摩他相上中下相,善、恶、无记、及四颠倒,见道、修道,能善分别如是等事是名智慧。善男子!有智之人求于十力、四无所畏、大悲、三念处,常亲近佛及佛弟子。世无佛法,乐在外道出家修学,虽处邪道,乐求正要,常修慈悲喜舍之心及五通道。得五通已,观不净想及无常想。能说有为多诸过罪。为正语故,教诸众生令学声论。能令众生离身心病,乐以世事教于他人。所作事业无能胜者:所谓咒方种种医药。能善求财,得已能护;用以道理,如法惠施。虽知一切,不生憍慢。


  得大功德,不生知足。能教众生信施持戒多闻智慧,知善不善无记方便,善知学行因缘次第,知菩提道及道庄严,知诸众生上中下根;知外声论,心不存著。知众生时,随宜调伏。知众生世及国土世。知从具足六波罗蜜。”


  “善男子!有是智慧非波罗蜜,有波罗蜜非是智慧,有是智慧是波罗蜜,有非智慧非波罗蜜。是智慧非波罗蜜者:所谓一切世间智慧。声闻缘觉所行智慧,是波罗蜜非智慧者,无有是义。是智慧是波罗蜜者:所谓一切六波罗蜜。非智慧非波罗蜜者,所谓一切声闻缘觉施戒精进。善男子!若人有能勤修如是六波罗蜜,是人名为供养六方,能增财命。善男子!菩萨二种:一者在家,二者出家;出家菩萨修净智慧,是不为难;在家修净,是乃为难,何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”说是法时,善生长者子等千优婆塞,发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已,即从坐起礼佛而退,辞还所止。

正觉发愿文

愿我修学大乘理,不遇声闻缘觉师, 愿我得遇菩萨僧,受学大乘第一义; 不久见道证真如,随度重关见佛性, 随我导师入宗门,亲证三乘人无我。 愿具妙慧勇摧邪,救护佛子向正道, 普入大乘第一义,受学究竟微妙理; 愿随导师学种智,通达初地法无我, 修除性障起圣性,发十无尽大愿王。 愿我依佛微妙慧,善修菩萨十度行, 无生法忍增上修,地地转进无障碍; 乃至究竟菩提果,不舍众生永无尽, 愿我世尊恒慈愍,冥佑弟子成大愿。 南无释迦牟尼佛,南无十方一切佛, 南无大乘胜义僧,南无究竟第一义。