1 自序 陆序

  平实导师 著

  ** 自 序 **

  佛法之内涵,唯有二主要道--解脱道与佛菩提道,除此以外,无别佛法。解脱道者谓:断除我见及我执,于声闻法中即是初果至四果所断之烦恼也。初果所断之烦恼为三缚结,即是我见、疑见、戒禁取见;二果所断烦恼为减低欲界烦恼之贪著,令贪瞋痴淡薄,名为薄贪瞋痴;三果所断烦恼为五下分结,即是欲贪、瞋恚、我见、戒禁取见、疑见;四果所断烦恼为五上分结,即是色界贪、无色界贪、掉举、慢、无明。

  佛菩提道者谓:修证法界实相之智慧,即是第二、三转法轮所说之般若也。般若分为总相智、别相智、种智;总相智及别相智即是大小品《般若经》及《金刚经、心经》所说之般若也,种智即是第三转法轮所说之八识心王一切法,即是唯识学也。

  三缚结所断之我见,又名身见,谓于欲界身及欲界心之虚幻,不能证解,由是坚执欲界中之色身为常不坏我,或执欲界中之见闻觉知心为常不坏我,以为此见闻觉知心可于死后重新受生,以为来世仍是与此世同一之见闻觉知心;此即欲界有情之身见我见,亦是常见外道所主张之常不坏我也。

  三缚结所断之疑见,乃是因于已断欲界身我见故,对于“欲界我”之错误见解,已经了知,无复生疑,故名已断疑见;亦因断“欲界身我见”故,于诸方大师所说法中,已能判断彼等是否已断“欲界身见我见”;于诸方大师之已断欲界我见者,能如实知;于诸方大师之未断欲界我见者,亦如实知见,故名已断疑见;由如是断疑见故,佛说初果须陀洹人“于诸方大师不疑”,是名断疑见。

  三缚结所断之戒禁取见,谓于欲界中之种种外道所施设戒法及禁忌,及外道所取种种法,皆能了知其为妄想所设之戒禁。外道不知解脱道之正理,误会解脱之修行理论,所以有种种不如理作意之邪思维;因于不如理作意之邪思维,遂有种种与解脱无关之戒法建立,以及种种与解脱无关之禁忌施设。如是种种不如理作意所生之虚妄想,名为戒禁取见;由戒禁取之邪见,故有种种与解脱无关之戒法及禁忌之施设;如是戒禁取之邪见,初果须陀洹人已知已见,已如实知故,名为已断戒禁取见者。

  欲界中之不如理作意所生之三缚结,若有真实明师指导,利根人甫闻即断,成初果人,从此永不再执欲界中之无念灵知心为真如心,“欲界我”之邪见已经永断故;由永断欲界我见故,疑见及戒禁取见随之永断,分证解脱,不受欲界我见所惑,预入圣流,名为真实声闻初果人也。

  初果人由三缚结永断之见地上进修,努力除断欲界五欲之贪爱,虽犹不能即断,而能使令欲界五欲之贪爱转为淡薄,不复转盛,如是名为斯陀含,成二果圣人,是名薄地,薄贪瞋痴故。

  二果人又再进修,求断五下分结,向三果解脱境界迈进。三果所断五下分结者,首为二果时所未完全断尽之欲界五欲贪,谓薄地所残余之欲界五欲小小贪爱,是名欲贪永断。次为瞋结,谓于欲色界中之违逆境上所起之瞋心,亦已断除;此谓于违心之境虽犹于心中起微瞋,而不复现行--永不复生瞋之口行身行;当知更不转生恨、怨、恼等后续心行,是名断瞋。三为身我见,谓于色界天身(包括禅定中所发起之色界身)及色界之觉知心(包括定境中之定心),已能确认其虚妄,由是断除色界我见,不复妄计色界身心为常不坏我,是名断色界身见。四者戒禁取见,谓诸外道依于对色界身心之错误认知,起不如理作意,妄求色界定境之修证,以为涅槃;由是虚妄想故,施设戒禁以为证得涅槃所必须受持之戒禁,三果人于此更深细之戒禁取见亦已断之,是名五下分结之戒禁取见断。五者疑见断,谓三果人于外道之误认色界境界为涅槃之修证者,已如实知见;于诸方外道大师之已否断除色界身我见,皆已如实观察,悉知彼等所证“涅槃”之虚妄所在,于诸外道大师之是否已证涅槃,皆已于其言语著作之中正确判知,无有疑惑,名为五下分结之疑见永断。如是断尽五下分结已,名为三果圣者。

  三果人进断五上分结,即成四果阿罗汉。五上分结,首为色界三种妙欲之贪爱,谓色界有三种微妙之色法--色界天身之高广姝妙与庄严、色界天人之微妙音声、色界天身所生之微妙身触之乐;阿罗汉观察如是三种色界妙欲虚妄不实,故断此色界贪,是名阿罗汉贪断。次为无色界贪断;俱解脱及慧解脱之阿罗汉,皆观察“无色界有”虚妄,谓四空定中之微细觉知心乃是意识,十八界所摄,无常虚妄之法,是故不于无色界一切境界起贪,心超三界,名为阿罗汉无色界贪爱永断。三为掉举结;谓色无色界有情尚有之微细掉举,阿罗汉由了知解脱道故,令戏论永断,故断掉举之结使。四为慢结,谓色界及无色界众生常于下界众生起慢,以上界有情为胜,是名无色界有情有慢;阿罗汉断如是无色界有情始有之慢,名为五上分结之慢结永断。五为痴结;谓阿罗汉观察无色界一切境界,悉皆虚妄不实,彼诸外道为求无色界境界而施设之种种戒禁,皆是妄想所成之戒法;众生对于涅槃之虚妄想,导致误认无色界境界为涅槃,故起无数虚妄不实之邪见;阿罗汉于如是无色界之种种愚痴,已断尽故,名为五上分结之痴结永断。如是五结永断故,名为阿罗汉、世间应供、杀贼、应仪。此是解脱道之修证。

  佛菩提道之修证,始由六度万行之熏习,外门之广行六度万行;复由四加行之断除我见,双证能取所取皆空,进而证得第八识如来藏,明了一切有情本具之实相心,通达般若总相智;进修般若别相智--阅读般若系诸经,通达般若之别相智。复又进断异生性,发起金刚心,进修种智--第三转法轮诸唯识系经义,修证道种智;次第进修十地之十度行,渐次迈向佛地。此是佛菩提道,以修证自心第八识为根本,而后次第渐修,地地转进,不得躐等躁进,是名佛菩提道。拙著《宗通与说通》之中已有详述,此勿赘言。

  综而言之,佛法之道唯有二法:三乘与共之解脱道及大乘独有之佛菩提道,以外无别佛法。今者台湾宝地有诸外道--以密宗为主--辩称佛菩萨(其实是欲界天人冒名)所降甘露可以助人大益佛法之证量,而不知甘露之本质,假借新闻媒体广告,大肆宣传,蛊惑初机学人前往修学求甘露法,及服食甘露、捐输钱财;然究其实,甘露之为物,乃是欲界天之日常饮食而已;纵能日日服食,于佛法上终无丝毫助益。彼等外道如是大作宣传,以广招徕,吸取佛教资源,财源广进(彼等所求得之甘露究系欲界天人所降?抑或中国古代魔术之快速生长菌类?仍待台湾魔术师协会之当场鉴定,未可轻信真为欲界天人所降)。如是之事,虽有为数众多之乐有为法者受骗,然无大害,只是浪费钱财时间而已,无害于身心;然而如是外道竟然振振有词,以外道法而欺诳众生,谓其法方是佛教正统,反诬余法为非;如是颠倒是非,指鹿为马,破坏佛教正法之弘传,佛教界焉可默而不言?返观如是外道所说诸法,悉皆言不及义,完全堕于欲界中之种种有为有漏法中,而以种种虚妄不实之言词广告,欲与显密诸宗争佛教正统;而教界普知彼等诸人于佛法之极度无知,难以理喻,遂皆置之不理,令其坐大势力,益发难以对治。如今唯一之计,唯有正视此一事实,检具荒谬不实之言论妄法,析其虚妄,令大众普知其法实与佛法完全无关,若诸佛子普皆知之,则其谬自败,佛教所受之负面干扰便得消除,此乃当前佛教界之所应共为之事。去年应邀前往桃园演讲,讲题适与此事有关,乃有同修多人希望加以整理出版;惟因事冗,推延至今,始得出版;兹以出版时至,合叙因缘如上,即以为序。

  菩萨戒子 萧平实 谨志

  公元二00一年初夏于喧嚣居

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  *** 陆 序 ***

  时值末法,睽乎当前台湾宝地,表相佛教之发展似非常兴盛,然若深究其本质,则多佛门内之凡夫邪见与外道邪见,混淆佛陀正法,诳惑众生;乃至有以鬼神感应法、及能求得欲界甘露之法来炫耀,谓之为佛法证量者,实令有智之士忧心。

  《甘露法雨》为余师于二000年年底在桃园懿莲念佛会所作之开示。甘露者,相传古时诸天以种种名药著海中,以宝山摩之令成甘露,食之得仙、久视长生,故以之名为不死药。世尊不忍众生久处漫漫长夜、求出无期,故开示涅槃解脱道与佛菩提道二门;犹如欲界六天之天主以甘露水润泽一切众生,佛亦如是,欲令众生永断生死,得究竟安乐,故传此二种出世间甘露法门,是真究竟不死药也。如《妙法莲华经》化城喻品中诸梵天王以偈赞佛云:“普智天人尊,哀愍群萌类,能开甘露门,广度于一切。”此之谓也。

  余师得法于 世尊,依三乘菩提之证量,著书弘法多年,阐释解脱道及佛菩提道二甘露门修学次第,助益学人。台湾亦以仍有宗门正法及二甘露门之弘传,而得称为佛门宝地。而

  余师向来所作种种摧邪显正之举,实乃为怜悯诸方学人广受邪师误导,欲予救拔,故不惜得罪诸方知识,欲令学人得入宗门了义正法,使 世尊正法永续流传。

  密教四大派之法义,皆源于印度教性力派之思想,借用佛法之名相,而阐扬常见及断见外道法;假神秘手法,高推密教证量高于显教,甚至将其所修外道法说为佛法,并将如是外道法之证量高推为更胜于释迦文佛之佛法修证,谓彼等密宗诸佛之证量在释迦文佛之上,窃取佛教之资源、而以外道法更易佛法,从本质上改变佛法内涵,遂行破坏佛法之事。而一般学佛人多不知此,见有所谓活佛、法王来台弘法,便恭谨供养承事;以虔诚学佛之心,却错拥外道、破坏佛教,诚可悯也。

  如 余师于文中云:“佛教当前最重大的危机有两个,第一就是密宗,第二就是应成派中观的邪见。密宗最大的问题就是把佛教外道化,把佛教常见化;第二个大危机是印顺法师和达赖喇嘛的应成中观的无因论和曲解佛法。而这二大危机都是发源于密宗之内,所以密宗就是佛教毁灭的根源。”

  未具择法眼者,难晓邪知邪见为害众生之深远,若不加以辨正而放任纵容之,势将斲丧佛教法义之根本;彼诸未具择法眼者,见 余师评论印顺法师和达赖喇嘛等知名法师,往往责之怪之,以为大逆、以为沽名。其实是:“已经有许多人信受密宗的邪知邪见,把它认为是佛法而笃信不疑了。若不加以厘清,佛教终究难免再度步上以前印度‘密教兴而佛教亡’的覆辙。”

  愿诸佛门中人勿因此书而起嗔恼,宜细加审查思维,辨明邪正,勿以密宗之法王活佛有大名声而信受之,勿以密教有欲界鬼神冒名诸佛菩萨所行世间感应法而崇拜之。应以世尊之二甘露门为依归,勤求证悟、进修解脱道及大菩提道;并进而摧邪显正,将邪教邪法逐出佛门,彰显正法,方是今时后世广大佛子之幸也。

  余也寡陋不敏,幸蒙 恩师多年教诲指引,得入真实了义之佛法殿堂,方知 佛恩、师恩深广,难以回报。今于本书出版之际,谨遵 师命而作此序,普愿十方大德皆具慧眼法眼,修持佛法中真实甘露法门,将来同圆种智,成就究竟菩提,方得名为真报佛恩也!

  菩萨戒子 陆大元 敬序

  公元二O0一年端午 于正觉讲堂

2 甘露法施

  甘 露 法 施

  今天首先要感谢汤师兄和吴师姐,提供这么好的地方让大家来共聚;也要感谢许老师给我这样一个因缘,来跟大众结这个法缘;当然,最重要的就是感谢各位来这里护持佛法、拥护正法。

  今天许老师给我的题目是“甘露法施与群疑解析”,我本来想用闲谈的方式来说,但是后来觉得这样有点儿草率,过意不去,所以来此之前的三十分钟里,我就写了一张大纲,依这个纲要来讲,应该会讲得好一点。

  今天的题目既然是以‘甘露法施’为主,当然就要讲解“甘露法的布施”,所以要侧重在“什么是甘露?”上面来说明。甘露,我们把它分为三种;密宗如何说,我们暂且不管他,留到后面再来讲。第一种是说世间的甘露,第二种是讲邪教的甘露,第三种则是说明佛法中所说的甘露法门,就不是物质上的甘露了。

  首先略说世间的甘露。世间的甘露有二种:第一种是人间的甘露,第二种是欲界天的甘露。人间的甘露,主要是以食物和草药炼制而成;这种炼制的甘露,通常是可吃的食物,加上一些羊乳、牛乳,再加上一些磨成粉末的草药来炼制而成。在密宗里面,这一种甘露,有时还要加上一些不可思议的东西。这东西为什么叫做不可思议呢?因为诸位一定想象不到是加了什么?这些外加的东西,在密宗里面,叫做大香与小香。大香与小香就是密宗上师的大便与小便。因为诸位一定想不到,所以叫做不可思议;不是因为它微妙。

  这个大香与小香的主张,宗喀巴就已经有提过了,不过他的标准比较严格;他主张:“如果你要当人家的上师,大便一定要是香的,小便也一定要是香的。”所以叫做大香与小香。如果上师的排泄物不是香的,那你就不要拜这个人做你的上师,这是黄教至尊宗喀巴大师所讲的。在陈健民上师的《曲肱斋》全集第三册里面,也有提到过这个,说密宗所炼制的丸药,有时候是要加大香与小香的。譬如萨迦派《道果》书中,亦曾说蜜炼大香:“又有谓蜜炼大香者:依上述应断之食而行后,取断粗劣食后之自身大香,置一洁净石板,以木刀均平铺散、风干之,另以蜜及酥油拌匀,添水少许,煎熬至水干为度,复取(p12)已风干之大香研末,二者相混,制约羊粪大小之丸。于初一日黎明时,服一丸,此中服法复有二:……如是服法行之一年间,则可得筋脉不浮露之辟谷成就。此等诸法亦为成菩提心供事后,成最胜甘露成就。”(详见第368页)

  曾经有人送我密宗的甘露,我今天也带来给大家看,证明我这不是随便说的。这个小塑料袋里面,有些红花,也有一些黑色的一颗颗的东西;这是我去印度朝圣时,在尼泊尔的一位“正巴喇嘛”送给我的,他说他们如果生病、感冒,只要吃了这个东西就会好。这是他自己所炼制的甘露。他又送给我十几颗红色的,就是比较漂亮、比较圆的这三颗;坐在后面的人可能看不太清楚。这是暗红色的。据他告诉我,说这是达赖喇嘛所炼制的甘露丸,今天我带三颗来给诸位瞧瞧。等一下我就放在这边,开示结束的时候,诸位可以上来瞧一瞧。这个不值得供上佛龛,因为内容不详,我就把它放在香炉前面。

  此外,正巴喇嘛还送我这个,是用绢密封起来的,也是他炼的甘露,他说他有加持过。这是公元一九八九年的事情,那时候,我还没有破参。他吩咐说:“这个甘露丸要在阴暗的地方偷偷地吃掉,不要被人家瞧见了。”据说吃了甘露丸以后,佛法的修证--证量--就会突飞猛进。刚才来这里的途中,我跟一位师兄说:“好在当初我没有吃它,当初要是真的吃了,他们密宗就可以说:‘萧平实就是吃了我们密宗的甘露,才有今天的佛法证量。’”今天因为谈到这个题目,出发来此之前才想到,顺便带来,让大家瞧一瞧。我讲话都是有证据的,不是无的放矢。我的意思是说:他们所谓的甘露,它的内含物,不外就是食物、牛羊乳,以及草药;迷信的人会加上上师的大小香,这是讲人间的甘露。

  另外就是欲界天的甘露。欲界天的甘露,是欲界天人的日常食物,没什么稀奇之处;好比人间的牛奶炼制成生酥、熟酥,再炼制成醍醐一样。如果说醍醐是人间之至味,那么甘露就是欲界天人饮食中最好的食物。这个甘露,它是欲界天的有为法。为什么说它是欲界的法?而且是有为法呢?当然我们就要先针对欲界天的甘露来做一个说明,让大家了解:甘露的性质是什么?了解了甘露的性质以,就不会再被外道所迷惑。

  桃园南崁不是有个大活佛吗?他叫做喜饶根登,他们有月刊,还有书籍流(p14)通,不断地在强调他们能够求得佛菩萨降赐甘露给他,因此就自称是有佛法证量的人。但是!他们不了解甘露的本质;诸佛菩萨绝不会传授一个法,让你去求欲界天的甘露,所以诸佛菩萨也不会因你的请求,就降甘露给你;因此他们所求来的甘露,全部都是欲界天人降给他们的,但是他们说,那是佛菩萨降给他们的。佛菩萨已经了知甘露的性质,它既是有漏法,也是有为法,又是三界之中层次最低的饮界法,那他为什么还要降这种东西给你?而冒称这个东西吃了就会在佛法修证上会有帮助呢?一定不可能嘛!这是很浅的道理,他们为什么不知道呢?

  佛菩萨既然了知欲界的甘露的本质,当然也就不会鼓励大家去求甘露、吃甘露、修那些求降甘露的法门,更不会告诉你“求得甘露就是有佛法证量”,更不会告诉你“吃了甘露就能增长佛法的修行。”因为甘露是欲界天的饮食法。我们这么说,也许有人会有疑问:“你凭什么说甘露是欲界的法?”那我们就来说明一下;甘露,不管它是谁降下来给求甘露的人,请问:“这个东西是不是食物呢?”是!“这个东西有没有香味呢?”有!“这个东西吃进嘴里,舌头尝了,有没有味道呢?”有!既然有香味,有甘甜味,又是食物,那就一定还要加上舌头的触--接触它。甘露既是食物,就有色尘、有香味、有触尘、有味尘,吃甘露时又听到这些东西咀嚼的声音,又有了声尘,具足了五尘;既具足了五尘,当然就必定有法尘;六尘具足,当然要有六根、六识来相应,那就十八界具足了;十八界具足了,就表示甘露是欲界法。

  为什么说十八界具足了,就是欲界的法呢?因为到了色界,就少了六界;色界天人没有团食,而甘露正是团食;到了色界,不吃食物,是以禅悦为食,以禅定的定力所生禅悦的喜乐,做为色界天人的食物,那纯粹是依禅定而有的。色界天,从初禅天的第一天开始,就已经不像欲界天人;欲界天人还有微细物质所造成的五脏六俯,所以他们还要吃甘露,以维持欲界天身之生存;但是色界天人,从初禅天以上,都没有五脏六俯,所以他们都不吃甘露。将来有一天,你修得初禅的时候,初禅遍身发的境界之中,你会发觉:“怎么我这个身体里面都是如云如雾?”好像天上的白云一样;但是比白云淡一点儿,好像很浓的白雾一样,没有五脏六俯;因为色界天人都不吃团食,所以他们都没有(p16)舌根的胜义根,也没有鼻根的胜义根。“没有舌根”,这句话的意思,可别误会了;没有舌根,是说他仍然有舌头,但是没有辨别味道的胜义根,这叫做没有舌根。以前有一位师兄听我说色界天人没有鼻根,就以为色界天人没有鼻子,心里就觉得怪怪的,跑来问我。但我说他们没有鼻根,不是说他们没有鼻子,而是没有鼻根的胜义根;扶尘根还是有的,所以他们虽然没有鼻根,仍然有鼻子,仍然很庄严。

  色界天人没有鼻根的原因,是因为他们不需要;有舌根与鼻根的目的,是因为在欲界中生存的有情,必须饮食;有饮食,就必须尝食物的味道、嗅食物的香味,这是欲界众生的享受;人间是这样,欲界天也是这样。欲界天人吃食物时,也是类似人间,能领受香、甜、脆、甘…等法,必须闻与尝;这就是鼻根接触香尘、舌根接触味尘。色界天人既然没有团食,不吃食物,就不需要鼻根与舌根,也不需要鼻识与舌识,因为色界天并没有香尘与味尘的缘故。

  甘露虽然美味,可是你如果拿欲界天的甘露,请色界天的天人吃,他肯不肯吃呢?他绝对不吃的;因为色界天人的天身,是靠禅定之乐来长养的,他们不吃欲界的食物。色界天人为什么不吃甘露浆呢?因为那个层次很低,如果他还贪图欲界天的甘露饮食,那他就会退回到欲界天的境界,沦堕于欲界天中,无法超越欲界六天的境界,不能安住于色界天,就要下坠了。诸佛菩萨都知道这个道理,怎么可能鼓励佛子们作法求甘露来吃呢?当然不会!因为这是要叫你沦落到三界中层次最低的欲界之中啊!所以,凡是有人宣说他所传的求甘露的法门是耶一尊佛、哪一尊菩萨所传给他的,那你就知道这个人是迷信之人,这表示他完全不了解甘露的本质。

  诸位今天听了我这一席话,知道甘露的本质了;如果有一天,有人来跟你说:“我们师父、我们上师、我们仁波切活佛,求到甘露了,你来吃一口吧!”请问你要不要去吃?你当然会跟他说:“我不稀罕!谢啦!”为什么呢?因为甘露跟佛法无关嘛!既然甘露与佛法无关,那么桃园南崁那个大活佛喜饶根登,找了仰谔益西大法王(坊间传闻是义云高假扮称名)来作法求甘露,在报纸上宣传他是佛法上有大证量者,实际上是一种虚妄想,不是真正的佛法。所以说,没有智慧的人才会错将欲界的甘露、这种有为有漏的法,当作佛法来追(p18)求,错认为吃了甘露以后就可以在佛法上有所增益。以上所说,是欲界中之甘露;接下来说邪教甘露。

  邪教的甘露是怎么回事呢?这邪教甘露也是很不可思议的,因为你们是绝对想不到会有这种甘露的。密宗里面有秘密灌顶,这秘密灌顶,他们是不肯随便就传的;因为你想修这个秘密灌顶之前,必须先供养上师,供养到他心满意足、满心欢喜了,他才会传你这个秘密灌顶。所以有很多人学密很多年了,仍然没有听过有秘密灌顶的双身修法;当他们读到我的书,看见我提到双身修法的一些细节,便以为我在诽谤密宗,却不知道其实是他们还没有修到那个地步,所以不知道,反而大惊小怪地责备我。

  要进入秘密灌顶之前,你得要先修上师供养法;换句话说,饮食供养自然不在话下,最重要的就是宝物、钱财的供养;当然也包括上师的观想,这些都要做。因你如果每天二、三个小时打坐,观想上师那么庄严地坐在我的头顶上护持我(其实只是自己观想所成,与上师无关),我依止上师,这样经过一段时间的观想,你自然会对上师生起具足的信心。因为你既然可以观想成功,就表示你已经说服自己信任上师了。上师供养法完成后,还要做许许多多的供养;四事供养都让他心满意足了,他就起了欢喜心,然后才会跟你传这个秘密灌顶。但是这个秘密灌顶的传授与修学,还是得要依照次第及阶段性来修。

  刚开始,是先照秘密灌顶的仪式来跟你灌顶;这个秘密灌顶之前,得先要有一个因灌,因灌大多是公开、而且多人一起灌顶;这个因灌的理论,其实也是依照双身修法的思想来为大家灌顶的,但是很多人被灌顶了以后,仍然不知道已被种下双身修法的因缘,还沾沾自喜地夸耀,以为自己真的得大利益了。

  因灌之后,依照上师教导,修种种观想及供养;上师欢喜了,才会传你秘密灌顶。进入秘密灌顶坛之后,依照秘密灌顶的仪式为你灌顶时,上师当然要赏赐甘露给你吃。这个秘密灌顶,分为父续与母续;以男上师为主而传的灌顶法,就是父续;以女上师为主而传的灌顶法,就是母续;如果这两种合起来传修,就是不二续。

  这个秘密灌顶,他们也用不二的名称,很妙呵!但是,其实一点儿都不妙;因为如果你去接受了秘密灌顶,那你就上当了。秘密灌顶的仪式,当然是(p20)要远离喧闹人多之处,必须是人群所不会到之处,才能秘密灌顶。在进入秘灌坛场之前,先要用一条布巾,把你的眼睛蒙住,然后带你进入坛场;进入坛场之后,当然免不了打起手印,金刚杵与金刚铃就摇起来了;叮叮当当的,外面的人听起来,当然会认为里面是在作法;但是随著仪式渐渐过去以后,开始了秘灌的内容,那些细节,在这里就不作描述了,因为你们听了会不好意思;到后来,男上师会给女徒弟吃甘露,那甘露就是男上师下体的分泌物;因为他知道秘密灌顶的意思,随著灌顶过程的进行,他开始兴奋起来了,所以下体就有了分泌物;如果还没有分泌物,他就得努力观想双身修法所生的淫乐,以便产生分泌物;他就用这个分泌物放在被灌顶者的舌头上,这就是秘灌的甘露。至于女上师给男徒弟吃的甘露,就是她下体的分泌物。因为这种甘露是基于妄想而建立的,传这种妄想法门的宗教就是邪教,所以我说这种甘露叫做邪教甘露。对于一个纯正的学佛者来说,这种东西也可以叫做甘露,真是不能想象,所以叫做不可思议;因为你怎么想都想不到会用这种东西做为甘露,来赐给徒弟吃。

  在密宗里面,他们把供养上师做为学法的基础。他们供养上师,有许多方式;但是最大的供养,就是以明妃或勇父来供养上师。男徒弟要跟女上师学,女徒弟要跟男上师学;这个密宗里面的即身成佛无上密法,名为无上瑜伽、大乐光明、喜金刚、赫鲁噶、父续、母续、不二续、密宗佛教禅定、道果、……等,同一个法门,在各个不同的派别中,有种种不同的名词,其实都是同一种修法,大同小异。你如果是女众,要跟男上师学;那你供养你的男上师,就要去找一住漂亮又年轻的女人来当明妃;这明妃有时说得很好听,叫做佛母、度母;这个佛母的选择必须很严谨,要年轻、貌美、健康、唇红齿白、身材姣好、口气清新…。找到适当的明妃之后,谈妥报酬,便建立坛场,请上师与明妃同进坛城;进了坛城以后,男上师与明妃当然就真刀实枪上阵了。供善上师的人,要在坛城外面静听,因为这是无上妙音。等到事情辨完了,上师享受过淫乐之后,当然就留下了一些分泌物,这些分泌物就是秘灌的甘露;男上师就把这些已经跟明妃混合完成的分泌物,用特定的“法器”收集起来,穿好衣服走出坛城,将这些分泌物赏赐给供养他的人,并赏赐给坛场外面护持的人。赏(p22)赐时,当然会打个手印、念个咒加持,再赏赐给这些供养他的徒弟们。如果是男徒弟供养女上师,当然是要寻觅年轻俊俏的男人来当勇父;其余的情形大约相同。请问:这些秘灌的甘露,你愿不愿意吃?我是绝对不吃它的。但是密宗里面有些迷信的人,可能会骂我是傻瓜呢?因为他们认为这是即身成佛法的甘露,要有很大的因缘才能吃得到哩!这种甘露,我们称之为邪教甘露,因为这是由于邪见妄想而产生的,极为邪谬。

  我们必须了解:密宗所谓的即身成佛,它的理论是什么?了解了以后,就不会再上当了。密宗说:“我们所修的即身成佛法门,是释迦牟尼佛所未曾传过的,这是佛灭后出现的金刚持佛所传授的,是密宗所独有的法门,是显宗所没有的最快速成佛法门。”他们又恐怕大家不信,所以又说金刚持佛是释迦牟尼佛所化现的。这话是不可信的,因为释迦牟尼佛所说的是解脱道和佛菩提道,这两种法道,是要断离欲界、色界、无色界的烦恼,才能成就的;不是像密宗所说的,以贪欲为道而能成就。此外,释迦牟尼佛传了解脱道和佛菩提道以后,明知欲界的法是轮回生死的根源,怎么可能再化为金刚持佛、来传授这种让众生轮回生死的欲界法呢?这个道理是讲不通的,是自相矛盾的;所以他们所说金刚持佛是释迦牟尼所化现之语,是虚妄的、不可信的。

  此外,传统的密宗,所传的法与知见,有六七成是错误的;而他们所传的双身修法,理论也是完全错误的。虽然如此,他们也设定了条件;凡是要修双身修法的人,必须先修气功、明点,能够自由升降以后,才可以与人共修双身修法。具备了这样的功夫以后,才有资格作金刚上师,为弟子作秘密灌顶,才可以和弟子真刀实枪上阵,传授弟子“即身成佛”法门。

  如何才是气功已经成就的人?今年(2000年)年初,在电视新闻报导中,曾经报导一个印度教的瑜伽士所成就的气功,并且有现场录像;那位印度教的瑜伽师,在学校里面的一群女学生面前,脱光了衣服(证明不是作弊、魔术),表演他的气功功夫。在印度教来说,这是很神圣的修行法门的传授,所以女学生们也没有什么可以害羞的。这位瑜伽师手里拿著一杯色拉油颜色的液体,将他的阴茎放入那杯液体中,便开始运功,不一会儿,便将那杯液体都吸进肚子里去了。密宗的上师们如果要传授双身修法,要与异性弟子真刀实枪上(p24)坛合修这个“即身成佛”法门,就必须有这个功夫,才可以为人传授秘密灌顶。这个上师的条件的设立,也是有缘故的。若不设立这个条件,那就会天下大乱,学密的人就可假借为人传授即身成佛法门的理由,遂行其淫乱别人眷属的目的。

  这个无上瑜伽秘密灌顶的即身成佛修法,也有他们的理论基础。他们的理论,和了义佛法有些类似。请大家注意:密宗所说的法,他的理论,和佛教中的了义法都有些类似,但是也都不对。在一切种智里面,说色空不二;因为我们的色身也是由我们的空性心所造成的,由于第八识空性心的大种性自性,所以能够藉父母的因缘,及四大种、食物的因缘,使我们的色身可以长成为一个人;色身既由空性心造成,就不能说色身与空性心是二,所以叫做色空不二。密宗就仿效佛法中色空不二的理论,主张乐空不二。他们的理论是:这个无上瑜伽双身修法,可以使人即此肉身修成佛道。他们用这个法门去修行,在与上师进坛真刀实枪合修的过程之中,从男女根获得乐触(淫欲的乐触在密宗里面称为俱生乐,所以你们如果读到密宗的经典或密续,看到里面说到俱生乐时,不要被它的名相所迷惑,所谓俱生乐就是欲界有情与生俱有的淫乐乐触)。他们认为:运用上师所传授的房中术的技巧,如果能练到乐触持久不退,而且能够遍身的话,那就是成就了佛法中所说的正遍知觉,也就是成佛了。

  这种引用佛法名相的理论,和佛教中所说的正遍知觉,完全不同。佛所讲的正遍知觉是说:于法界一切的法能够真正的、而且遍一切法都全部证知、全部觉悟,这才是正遍知觉。可是密宗的无上瑜伽说:在双身修法的过程中,使乐触遍身持久不退,在淫乐的一心享受之中,心无妄念,这时的觉知心便是佛地的真如,不是意识;又在一心享受淫乐的过程当中,去观察爱乐时的觉知心,发觉这个觉知心是没有物质的、是空无所有的,所以名为空性心;如果能够这样观察,就是已经证得空性;再从这个空性来返观色身无常,返观世间一切法都是无常必坏,这样观察之后,了解色身空、万法空,而一心受淫乐的觉知心真实是空性,就是已经证得般若空了。这样就是已经即身成佛了,这就是密宗的无上瑜伽的理论。

  他们就从这里而建立一个理论,认为在这双身修法中所产生的分泌物,是(p26)让修行人能够得到“正遍知觉”的物质,这个物质既然是由“有证量”的上师和明妃所共同成就的物质,它就一定具有加持徒弟修行的功能,所以说它就是甘露。徒弟们如果吃了这位上师的淫乐排泄物甘露,在佛法的证量上就会有很迅速的增进,因此在进坛法事(淫行)完毕之后,便分给徒弟们食用;因此,这也是密宗里面许多甘露中的一种。既然是跟佛法证量有关的物质,当然不可以浪费,除了要赐给徒弟服用的部份以外,剩下的当然要回收,所以在他享受乐触而发泄之后,当然要把它回收;因为他认为这个物质对于他的色身很有帮助,而且关系到佛法上的证量,所以他就运用气功再把它收回身体之中。就像我们做环保回收一样,我们所回收的都是垃圾,他所回收的物质,其实也是垃圾,因为这物质对于佛法上的证量,一点儿帮助也没有;但是他们被密宗里的错误知见理论所迷惑了,所以要辛苦的耗费许多年的时间去修练气功,浪费了许多宝贵的年华,结果所得到的仍然是外道法,与佛法无关。

  由此,我们可以了解,密宗上师如果要跟异性弟子真刀实枪上阵合修双身修法,想藉此法“度人成佛”的话,先得要修成气功提降的功夫,能从对方身上把淫液再收回来,才有资格进坛为弟子传双身修法的法门;这就是他们的大乐光明、喜金刚、赫鲁噶、无上瑜伽的双身修法中所说的甘露。

  这一种邪教甘露的修行法门,他们自然也有一番理论上的依据;他们引用《华严经、入法界品》的经文作依据,也就是善财童子五十三参中的大菩萨婆须蜜多的故事。婆须蜜多是一位高级妓女,她所住的宅院是豪宅大院,亭台楼阁假山水榭,非常豪华;她不随便接人,如果有人想求佛法就去见她(当然学费一定很昂贵,但是非常划算),有人跟她面对面谈话,就可以证悟佛菩提;有的人跟她拉拉手,就可证悟;有的人得要跟她拥抱以后,才能证悟;有的人则必须跟她亲吻才能证悟,乃至有的人必须跟她上床以后才能证悟,这已经是下下根人了。她有这样的能力,对于一般人来说,她一定是已经证悟的大菩萨;对于各位已经破参明心的人来说,这事儿并不稀奇,已经明心的人都可以做得到,当然我们的每一位亲教师更没问题。

  但是婆须蜜多是藉众生对于欲贪的心理,借著众生的粗细欲贪,“欲令入佛道,先以欲勾牵”,在大小欲贪的行为之中,令人证得法界之实相心--第八识(p28),由此而发起般若智慧及解脱功德;因为空性心--法界的实相--遍于十八界十二处中示现,有佛菩提智慧者都可以借著淫行令人证得实相心,因此而发起般若智。这并不稀奇,八、九年前,在我们出版《禅--悟前与悟后》的书中,就已经讲过了。我们在书中也说过,严禁会中任何人以淫行来度人明心及见性;我们在书中也说过,如果有人要用这种双身修法来度人明心或眼见佛性的话,必须已经到了八地的证量,我就不会阻止你,因为八地菩萨于相于土都已自在,他可以变现一个化身,用那个化身去为人共修双身法,使有缘者得度,他不必牺牲色相,他也没有去贪他人的美色。这是大菩萨的度众善巧,我们没有资格批评或否定他。

  可是密宗祖师们所造的密续中,引用了‘华严经’的这一段经文来作依据,本身却没有那个证量,连明心都没有,怎么可以引用人家的境界和见地来作为自己传授双身修法之根据呢?婆须蜜多尊者,虽然示现为高级妓女,其实是大菩萨,早已出过三界境界,早已断除欲贪了;但是密宗的那些古今祖师们,个个都未明心,尚且未入第七住位,亦未断我见(皆以意识为常不坏心故),未证得声闻初果,皆是欲贪未断的人,怎么可以传双身修法?并且真刀实枪与异性弟子合修?现在全球的密宗上师,绝大多数都没有修得气功提降的功夫,依照密宗的约定俗成,都是不可以为人传授双身修法的;有许多密宗上师其实是看中了某些异性徒弟的姿色,心中起了欲贪,才为徒弟传授秘密灌顶及无上密灌的。如果不信的话,可以去问那些为人传授秘密灌顶双身修法的全球密宗上师们,看他们有几位是已经修得气功圆满,能于淫事之后再将淫液吸回腹中?目前所知,尚无其人;反而在印度教中还有这种能人;但是就算真有这种功夫,而以为这样就可以修成佛果,成为“正遍知觉”,仍然是邪见妄想,与佛法无关。只是藉此勾引别人的眷属,成就大妄语的罪行罢了;这种邪见妄想,称为甘露法门,其实不值得任何人欣羡。

  从这里,诸位就可以了解,人间的甘露、欲界天的甘露、邪教的甘露,其实都与佛法的修证完全无关。既然完全无关,那些人跑到桃园南崁去找喜饶根登,求他的甘露吃,还要花许多钱供养他们;或者要跟他们买纳骨塔,结果所得到的法,却与佛法完全无关,真是愚痴!(至于他们所求得的甘露,是不是(p30)欲界天人所降赐的甘露?或是中国古传魔术的菌类急速生长之术,仍待魔术师协会之当场检验,我们不予置评。)

  接下来要说佛教中的甘露法门,不是物质的甘露,而是修行出离三界及佛菩提智的修行方法。在佛法中,并不是祈求佛菩萨赐降某种物质,再由这些有形的物质来证得某些境界,或由这些物质来加持你在佛法上的修证;而是藉由佛菩萨的教导,了解佛法修证的方法,付诸于实修,因此而证得解脱道及佛菩提道,与有为有漏的欲界天甘露,都无关系。

  佛菩提道和解脱道为什么称之为甘露法门呢?这是藉譬喻来说明这两大法门的殊胜;譬如甘露琼浆是欲界中最好的食物,佛菩提道与解脱道则是三界中最最殊胜的修行法门,也是佛法中最最殊胜的修行法门,是一切佛法的根本,也是无上大法,所以藉甘露的名称来显示它的殊胜,所以在佛教中,说解脱道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法门。这两个法门可以让人断除分段生死而出离三界轮回,也可以让人成就究竟菩提究竟佛果,所以就称为二大甘露法门。

  三世诸佛出于人间所说的一切法,无非就是要让大家证得解脱道与佛菩提道。那什么是解脱道呢?今年年初,我曾经来这里讲过‘邪见与佛法’,在那些演说里面,已经说明过解脱道了;当时所说的解脱知见,就是帮助大家建立解脱的正确知见--如何出离三界生死、不受轮回生死,那就是解脱道。

  佛菩提道是讲法界的实相,也就是说明十方三世一切有情生命的真实相--一切有情法界的根源--第八识空性心。修学解脱道只能出三界,不能成佛,所以阿罗汉不能称为佛,因为不回心阿罗汉不知不证佛菩提智;必须解脱道修证完成后,再加修佛菩提道,二道都具足圆满了,才能成就究竟佛果。由于解脱道与佛菩提道之具足圆满,能使人成就究竟佛道,所以才说这两大法门是佛法中的两大甘露法门。十方三世一切诸佛所说的法门都是要让人在这两个主要道之中修证,一切的佛法也都函盖在这两大主要道之中,所以说这两大法门是佛法中的甘露法门。今年初所讲的《邪见与佛法》,已经在整理,下个月(2001年1月)就会出版,那里面有比较详细的解说。我们今天所要讲的,会做比较概略的说明;因为今天所讲的题目,主要是在甘露上面,所以,甘露法施的要旨还是在于将这两大主要道的修行法门的正确知见去布施给众生,为众生宣说,(p32)让众生了解,这样才能称之为甘露法施。

  解脱道的修行,主要是在断除身见;身见是一切有情众生轮回生死的根本。众生以什么为我呢?众生以色身为我、以见闻觉知心为我,有了色身以及闻觉知心,所以就在三界的种种境界当中有了受、有了想、有了身口意行。前些时候有人问我说:“老师!你交待我们要断除我见,可是我见到底是什么?我不知道啊!那我要怎么断我见呢?”所以我们今天就来谈一谈我见。

  众生以五蕴为我,五蕴的第一蕴就是色身。如果认为色身是“我”的话,“我”应该是不会坏的,那才是真正的“我”;可是色身最多只能存活一百岁、一百二十岁、一百四十岁,最后还是要死掉、坏掉,会坏掉的法当然不是真正的我,所以才说五阴无我;真正的“我”应该是永远不坏的。可是众生(譬如小孩及畜生)不知这个道理,便以为色身是真实的我。已经为人父母的人,或任教于幼儿园的老师们,都有这样的经验:当小孩子被同学欺负时,他会向大人投诉:“老师!某某人打我!”他是以色身为我。其实别人何曾打到你呢!你是这个能知能觉的心啊!对方只能打到你的色身,打不到你啊!可是小孩子渐渐地长大,有一天他看见隔壁的老爷爷死了、或者老奶奶死了,他可就动起脑筋来了;他会想:“老爷爷、老奶奶死了,是不是什么都没有了呢?是不是变成断灭了呢?”他会去问父母,父母说不是这样,死了以后还要再去投胎,不是断灭。这倒好,他的“色身为我”的身见就断了。

  可是众生看见色身会坏的时候,他又会想:“那么这个觉知心应该就是真实的我了。”他以为色身坏了的时候,觉知心可以再去投胎,所以觉知心是不会坏的。这就是以觉知心为不坏不断灭的我,因为他以觉知心为身,所以也叫做身见。众生以这样的身见,在世间死死生生,还自以为很有智慧;这样过了很久很久,大家一起轮回生死,相安无事,因为大家都认同这种说法。

  但是这种好日子并不久长,二千五百年前,印度出现了一位大修行人--释迦牟尼佛,祂说:“觉知心不是真实不坏的心,它是生灭变异的法,是虚妄心,所以不是真实的我。另外有一个你们所不知道的心。”祂为众生说明:“如果觉知心是真实不坏的心,那就应该睡觉的时候他也不会消失才对;可是这个觉知心在睡著无梦的时候就消失了、断了,闷绝的时候也消失断灭了,怎么(p34)可能是真正不坏的我呢?”那些常见外道们听了,就起烦恼了:“糟了!原来我没有弄清楚生命的真实相。这样怎能免除三界的轮回呢?”这问题可严重了,只好重新再探讨;他又想:“觉知心既然不是真正不坏的我,那应该我这个能够触知一切觉受、能领纳一切喜怒哀乐的觉受,就是真实不坏的我了。”

  可是佛又说了:“你认为这个受蕴--受苦受乐的心是真实不坏我,请问你︰受有三种受,哪一种受是真实不坏的我?”常见外道们当然不会说“苦受是我”,因为苦受是一切人所讨厌的,他就会说乐受是我。佛又问他:“如果乐受是真实的你,则乐受应当是不坏的,可是如果忽然有人无缘无故打你一棒,你的苦受就现前了,你的乐受就不见了,可见乐受并不是真实不坏的你啊!”外道一听,只好改口:“那么应该苦受就是我了。”佛又说:“这个苦受,痛个一二天,也就过去了,变成不苦不乐受,若受就消失了,若受既然是无常之法,怎么会是你的真我呢?”这常见外道一听,觉得有道理,心里想:“每天都得睡觉,不苦不乐才是真正的我”,便又改口:“不苦不乐受才是真实不坏的我。”佛又说了:“如果等一下有人送你五百万,你很欢喜,乐受又回来了,不苦不乐受又不见了,可见不苦不乐受也是无常。无常所以是苦,苦就不是真实的我。”

  这外道一听,知道受不是真正的我,那么应该是一天到晚作事的身行、口行、意行,才是真正的不坏我了。佛又说:“如果行蕴就是真正的你,当你睡著无梦时,你的行蕴又断了,会断灭的法绝不可能是真正的你啊!”外道一听,又想:“如果这也不对,那么觉知心应该就是真正的我了。”可是佛又说了:“如果觉知心能想,你能认为觉知心能想就是真正的你;当你睡著无梦时、闷绝时、入无想定时、阿罗汉入灭尽定时、进入正死住时,根本没有人能想,想又断灭了,也是生灭无常的法呀!不可能是真正不坏的你啊!”到这个地步,外道就没辄了。

  佛以五蕴的施设法,将常见外道破斥了,常见外道所说的理就不能成立了。佛又施设十八界法,用六根、六尘、六识,破尽一切外道所说的道理;外道法被破斥以后,只好服输,当场就成为佛的弟子;大迦叶尊者、舍利弗尊者、须菩提尊者……,这些大阿罗汉们,本来都是外道,就是因为与佛论法而(p36)成为佛弟子。

  佛陀破尽了常见外道之后,断见外道就来了;他们以为佛破尽常见外道法,就是和他们断见外道一样了,就跑来向佛说:“瞿昙!你说五蕴十八界法统统是无常、苦、空、无我,五蕴皆空,那你的法和我一样,所以你是佛,我也是佛。”佛说:“只有我可以称为佛,你们统统不许称为佛。”外道当然不服:“你所说的是五蕴十八界无常,无常所以是苦,若故无我;我也是这样说,和你一样,你既然是佛,怎么我不可以自称为佛呢?”

  佛说:“不然!我说的是‘识缘名色、名色缘识’的五蕴苦、空、无常、无我,灭尽了名色而出三界;出了三界之后,独存名色所缘的识不灭;这个识,却不是常见外道所说的我,涅槃之后并不是断灭空,和你们所说的断灭空,完全不同。你们是认定名色统统无常、苦、空、无我,你们都不想断除烦恼,也没有想要出离三界生死苦;你们只是随顺世俗人一样地享受人间五欲,不能断除烦恼,永远无法出离三界生死苦,所以你们和一般凡夫一样,不能自称为佛。”

  名与色二法之中,函盖了五蕴十八界等法,这五蕴十八界之中就已经函盖了六根、六尘、六识,六根中的意根是心,加上六识就是七个识,这七个识与色身和合运作,就产生了受、想、行等三蕴,合成五蕴名色;阿罗汉断尽了我见我执的烦恼之后,舍寿时,灭尽五阴十八界,只剩下“识缘名色”的识,不再受生,而不是断灭。断见外道不能了知这个道理,也不肯断尽烦恼、没有断尽烦恼,所以成为断见论的外道,不能成佛。

  佛真的是大智慧者,真是厉害;祂以五阴十八界及“名色缘识”的识,来说二乘菩提及涅槃,能把常见外道给破了;破了常见外道,又破了断见外道。这就是解脱道。这个解脱道,在大乘法中,是基本的法;但是对于一般人来说,对于外道来说,却已经是甚深难解了。

  有一个人,因为信受了印顺法师的邪知邪见,就以他从印顺法师的著作中所吸收到的错误知见,写了一本书,书名叫做《走出弥陀的光环》;请问你们有多少人看过这本书?看过的人请举手。……啊?你们都没有读过?那倒是好事,免得受到污染,也表示你们都没有到处乱攀缘。(p38)

  这本书的作者是福报比较差的人,他自己在书中说:他住在中部,学佛以后就改为素食,也让他的太太跟著一起素食,两个人同时在学佛;为了预防素食导致营养不足,便买了米糠油来炒菜。米糠就是稻米碾成胚芽米之后,再把胚芽及薄膜碾掉,成为白米,被碾掉的胚芽就是米糠;现在的生意人比较聪明,不叫做米糠,改名为胚芽,把它磨成粉,就叫做胚芽粉,还卖得好价钱。

  那时的米糠是很粗俗的东西,但是有人知道米样很有营养,就去批发回来榨油;当时中部地区很流行用米糠油炒菜,这位师兄也蛮聪明的,知道米糠油很有营养,就买回来长期食用。没想到那米糠油的炼制过程出了纰漏,原来当时的米糠油是用多氯联苯作脱臭剂,结果这个有毒的脱臭剂渗透到米糠油之中,他根本不知道,长期食用的结果,就严重伤害到身体。这是大约三十年前的事了,当时报纸每天都登,追查了很久,才知道是米糠油出了污染的问题。这位作者就这样被病痛折磨了很久。

  在学佛的过程中,他本来是学持名念佛的法门;后来有人介绍他去苗栗九华山,他就很精进地念佛朝山,亲近无名比丘尼,也得到无名比丘尼的神通加持,状况渐渐改善,所以他也很感恩。后来无名比丘尼往生了,他就转到别的道场学法;转来转去,最后转到修学印顺法师《妙云集》的道场去了,结果就被印顺法师的错误思想所转变了,现在已经不信净土法门了。因为印顺法师认为弥陀信仰是太阳崇拜的转化,实际上并没有阿弥陀佛,也没有西方极乐净土,所以是没有极乐世界可去的。

  这个作者不信净土思想了,现在跟著印顺法师的门徒修学南传佛法;他在书中曾经写道:“南洋现在有阿罗汉。”又教人要敬重那些阿罗汉。但是就我目前所知、目前手里的文献来看,以及目前被邀请来台弘传佛法的那些大师们所开示的内容、以及他们所出版的书籍来看,都是言过其实,都还未断除身见,尚且不能成为声闻初果人,如何可以说他们是阿罗汉呢?

  为什么我敢大胆的公开这么说呢?这是因为他们都还落在意识心上,我见都还不曾断除,三缚结都还在;他们的开示和书中所说的,都是教人保持觉醒性,要用这个觉知心锻练成为很清明而不攀缘六尘,不让觉知心消失掉,将来要用这个觉知心、觉醒性,一心不乱去入涅槃。可是,如果这样可以是涅槃的话(p40),三法印就得要改写了;因为佛说涅槃寂静,如果觉知心可以入涅槃的话,涅槃之中就变成仍有觉知,那就不如四禅四空定的寂静了,而且四禅四空定仍然有知,有知有觉就不是绝对的寂静了。

  佛又说诸法无我,如果是用这觉知心入涅槃的话,那么涅槃之中便是有我,就不是无我了,因为觉知心就是凡夫众生所认定的我。佛又说诸行无常,觉知心只要存在,便有心行;一念不生之际,仍然是心行故。有许多人不知道行苦,以为觉知心不动时,便是没有了行苦,却不知这正是想阴的想;并不是没有打妄想时就没有了心行,没有打妄想时,仍然是心行;乃至阿罗汉入了灭尽定中,仍然还有意根的心行未曾完全断尽,所以觉知心存在之时,必定仍有心行。如果觉知心可以入涅槃的话,这个涅槃一定不是佛所说的无余涅槃,因为仍有心行的缘故,佛所说的涅槃没有觉知心的心行的缘故。

  如果依照那些南传佛法的大师们的说法,可以用觉知心去入无余涅槃的话,那么无余涅槃就是无常的法,因为仍有觉知心的心行存在;既有心行存在,这个无余涅槃就是无常之法,这种无余涅槃绝对不是佛所说的涅槃。由此看来,他所说的南洋的阿罗汉,不是事实。但是现在的南洋也许真的还有阿罗汉,亦未可知,只是我们现在还没有见到罢了;我宁可信其有,但绝不可跟著别人的口沫而人云亦云。所以不论是大乘小乘佛法,都不可以违背三法印。诸位请看,这个最简单的解脱道,就已经让大家弄不清楚了,何况是甚深极甚深的佛菩提道呢!

  密宗里的人,常常炫耀他们的法胜妙,他们所常讲的一句话是“轮涅不二”,但是他们却把轮涅不二的真正意思误会了;他们认为打坐到一念不生时,就是涅槃了,所以只要能够处于一念不生的状态之中,那就是轮回与涅槃不二了。如果这样就是轮涅不二的话,要证得涅槃就太简单了--你们来学无相念佛而能一心不乱地忆佛,现在你只须要把无相念佛的净念舍掉,成为一念不生就可以了;这比起无相念佛来,可就容易多了,那么这样一来,各位都已经证得涅槃了,都已经成为阿罗汉了。这样的涅槃可真是容易修啊!怪不得他们密宗的人,动不动就说他们已经证得解脱,能出三界了。

  可是这样的涅槃,请大家思维一下看看:当你打坐到一念不生时,外面有(p42)声音来时,你心里了了分明,与外面的声音相应,这样的涅槃就不是寂静了,那么佛说涅槃寂静四字就要改写了。也许有人这样认为:当我进入二禅的等至位中,我以剩下的觉知心自己存在,在那里面不接触五尘,五识灭了、不现起了,那就是涅槃寂静了。你以为觉知心不触五尘,就是寂静了;其实错了,佛的说法是:只要觉知心存在,就已经不是寂灭寂静了,因为还有自我觉知到自己存在嘛!必须是觉知心自我、连同意根都灭了,那才是无余涅槃啊!我已经消失了,自我已经不存在了,那才叫做寂静的涅槃。

  外道们不了解涅槃,那些南洋传说中的所谓的“阿罗汉”们,也不晓得佛法,这样怎么可以叫做阿罗汉?他既然要用这个觉知心入涅槃,就表示他还没有断我见;我见未断的人,连初果都谈不上,怎会是阿罗汉呢?因此,解脱道虽然是如此的粗浅,到了末法季的今天,那些南洋所谓的阿罗汉们都已经误会了,何况是那些密宗里面的追求有为法、有漏法的法王活佛们,他们就更容易误会了。

  北传佛法(中国的大陆与台湾地区),这十余年来,每见有些居士自称已经证得三果、四果,但是当我们检阅他们所著作的书籍,发现他们也都弄错了,连初果都没有证得。这些居士们都是这样开示:“当你刚睡醒的时候,不正是一念不生吗?你在那个时候都还没有开始打妄想,这个时候的觉知心就是真实心--真如,你如果在这个时候认取祂,保持一念不生,那就是开悟了,证果了。”有的人往往就这样认定自己已经是阿罗汉了,有时也用这种境界为弟子们印证为初果至三果不等。可是他自己本身都还落在我见里面,还执取觉知心为常住的不坏法,自己都还未曾断除我见,仍然未证声闻初果,怎么可以为人印证得果呢?因为佛说这个一念不生的觉知心,只是欲界中的粗意识而已;既是意识,就是常见外道的“我”;我见未断,就不可能证得初果,何况是证得阿罗汉呢?又怎么可以印证别人证果呢?所以说,到了末法之季,解脱道的修证也已经变得不容易了。这可真的须要有真正的善知识来指导、详细的为你解说,如实的开示解脱道的正理,才容易了解;真正了解了解脱道的理论与内涵之后,才能真正的断除我见及我执,才能成为断三缚结的初果人,乃至成为断五上分结的四果罗汉。(p44)

  在二乘法中,解脱道的证得,就是从断我见开始!我见断了以后,疑见就断了;疑见断,就是不怀疑自己所断的我见,确定是必须断除的;疑见断,还有一个意思,《阿含经》中佛说之为“于大师不疑”。换句话说,当声闻初果断我见的时候,由于疑见断的缘故,他就能判断诸方大师是否已经断了我见?他对于自己的判断不会犹疑不定,具有绝对的把握。他对于诸方大师是否已经证果,不须怀疑自已的判断;他只要听过他们宣讲涅槃、解脱道,就知道这位大师有没有断我见:“这位大师的我见断了,那位大师的我见未断”;他一听就知道,对自己的判断不会犹疑;不会一再的犹疑这位大师的我见似乎断了?又好似没有断?他一听之下就晓得了,不会犹疑而不能判断,这就是疑见断了。

  我见及疑见断了,就不会落在戒禁取见里面;换句话说,那些外道大师们所施设的戒法--你如果想要成佛,就得每天泡水三个小时;或者每天都得常坐不卧;或者必须只吃自落果,不可以从树上摘取;……等等。这些戒法,都是由于不如理作意而施设的;施设这些戒法的邪见,名为戒禁取见。声闻初果人由于我见及疑见断的缘故,就能了知外道所施设的戒法,是由于不知道断我见、断疑见的正理,所以产生了不如理作意的邪见,再从不如理作意的邪见而施设戒法;也了知那些戒的持犯,其实都与解脱无关;有了这种了知,就是戒禁取见断了。由于我见断及疑见断,接著必定会断戒禁取见,三见都断了,就是断三缚结,名为须陀洹人。

  须陀洹人很清楚地了知:想要证得初果的解脱,应从断除我见入手,而不是去泡水、吃自落果、长坐不卧等。他由断除我见而证得须陀洹果,得最初的一分解脱功德,名为见地;再由这个见地进修,去修断贪瞋痴,修到贪瞋痴很淡薄时,就是“薄贪瞋痴”,又名薄地;从薄地再进修,断除五下分结,就是离欲地,又名离地,成为三果人;再进修而断除五上分结,断除更微细的三界烦恼,就可以不再轮回于三界之中,分段生死已断,二乘解脱道所应修者已经修毕,名为毕地,又名阿罗汉;又名应仪,不会再因故意而违犯律仪故;又名杀贼,三界生死烦恼之贼已经杀尽故;又名应供,是已出三界之圣人故,一切天主天人皆应供养他。这就是二乘法所说的解脱道,就是佛法中的第一种甘露法门。(p46)

  二乘解脱道与大乘解脱道共通--所以大乘法的菩萨们也必须修学解脱道。大乘法中的解脱道,在见道的部份,可以和佛菩提的见道一起完成,因为佛菩提道的见道必定会同时断我见--不以觉知心及作主心为常住不坏我;在破无始无明时,我见必定会同时断除。解脱道所断的烦恼,在大乘法中名为一念无明;一念无明从哪里来?从我见为根本而生。一念无明为什么名为一念无明呢?这是因为它有一个现象--在无妄想之中,突然会有一念烦恼产生;由于这一念烦恼出现,就导致众生的受生而轮回生死,所以称为一念无明。

  在大乘法中,一念无明分为四种住地烦恼,第一种是“见一处住地”,也就是我见;因为不如理作意的邪思维而误认觉知心为常不坏之我,执著这个恶见,住于这种错误的见解之中,在这个境界中安住,名为见一处住之地。

  第二个烦恼名为“欲界爱住地”,就是贪著欲界的五尘--财色名食睡、色声香味触,而以贪著男女欲为主要。第三个烦恼名为“色界爱住地”,就是贪著色界的境界--禅定及色界的神通等有为法,贪著色界天的种种境界。

  第四就是“无色界爱住地”,经中名为“有爱住地”;有爱住地的“有”是什么意思呢?自古以来,众生修得四禅八定的人很多,却仍然不能出离生死,就是因为这个有。什么有呢?就是在四空定中已经除去了种种粗细念之后,所剩下的一念不生的极微细觉知心,这个极微细的定中觉知心就是无色界有;由于执著这个觉知心我,不肯自我舍弃,不肯自我灭除掉,所以不能进入涅槃,不能出离三界生死;如果是真正有智能的人,听善知识开示这个道理而能信受奉行,便可以断除“有爱”,成为慧解脱者,舍寿时便可以不再贪著自己,便可以进入无余涅槃。这四种住地烦恼断除了,就是大乘的解脱道,成为无学菩萨。

  大乘法中所独有的佛菩提道是什么呢?就是借著参禅,或研读经典、深入地如理作意的思维,因而证知十方三世有情法界一切法的真实相--第八识如来藏;证知以后就会生起般若慧乃至种智,这就不是那些不回心的二乘圣人所能知道的了。

  佛菩提道的修学,要从明心与见性下手;阿罗汉断除我见我执,证得有余(p48)涅槃以后,有一天会突然生起一个疑问︰“我断除了我见我执,证得有余涅槃,将来舍报后就会入无余涅槃;入无余涅槃时,既然不是觉知心及思量作主的心入住涅槃,所以涅槃之中没有心行、没有我、没有觉知,我已经不存在了,真实无我;我既然全部断灭了,一无所有,岂不是变成断灭空了吗?那岂不是和断见外道完全一样?”他想到这里,觉得问题大了;修学佛法而入涅槃却变成断灭,那还得了?所以他必须去请问世尊。

  当他提出问题之后,世尊就跟他解释:“‘识缘名色、名色缘识’,名色的名是受想行识,识蕴之中共有七个识,七个识就是眼耳鼻舌身意六识及意根;这七个识在入无余涅槃时,和五色根及六尘一起全部灭尽,十八界就全部灭尽了,这样一来,名与色也就全部灭尽了;但是名与色全部灭尽之后,并不是断灭空,还有入涅槃前的名色所缘的‘识’独存不灭,祂离见闻觉知、从不思量、从来不念一切法、从来无有任何牵挂,就这样寂静无我无行地独存,名为无余涅槃,所以无余涅槃不是断灭空。”阿罗汉听佛解说了以后,就知道无余涅槃不是断灭空,也就安心了。

  可是有些比丘因为尚未多闻熏习的缘故,不知道这个道理,就会产生了邪思维与邪见。譬如《阿含经》中的记载:焰摩迦比丘,有一天跟其余比丘论法时,这样主张:“如我所知:阿罗汉比丘入涅槃之后,是空无所有,是一切法空。”其余比丘听了以后,都不同意他的说法,因为他们曾闻世尊或舍利弗尊者说法,知道涅槃不是断灭空,就劝他说:“你不要这样说,这样说是在诽谤世尊,诽谤世尊就是不善。”可是焰摩迦比丘不肯改正,作同样的说法乃至再三:“如我所知:阿罗汉比丘入涅槃之后,是空无所有,是一切法空。”

  那些比丘们没有辨法,只好去找舍利弗尊者投诉;舍利弗尊者就来找焰摩迦比丘:“你刚才有这样说过吗?”焰摩迦比丘说:“有!我现在还是这样认定。”舍利弗尊者就用反问的方式,让焰摩迦比丘了解五阴十八界空之中还有不空的识,所以涅槃不是断灭空,不是一切法空。由于这个缘故,焰摩迦从这里进一步观行,后来就成了断尽我见我执的阿罗汉。你看!这个谤法的人后来竟然成为阿罗汉,这是因为他过去世曾于声闻法中修福,所以今生出家时,有大善知识共住,由大善知识方便善巧地引导地,不堕断灭空,让他了解涅槃不(p50)是断灭空,他就知道涅槃非空非有,涅槃是中道。

  知道了涅槃是中道以后,他对于“识缘名色、名色缘识”的识,仍然只知道一个名相而已。他知道意根是第七识、无色根、是心,再过去还有个第八识,就是“名色缘识”的识;这个识是永远不会坏灭的,是常住的心;可是这识在那里呢?他仍然不知道。如果知道了,他就成为菩萨了,他就不会入无余涅槃了。有些阿罗汉是菩萨根性--菩萨种性,他们有大悲心,希望了解法界的实相,就去请佛开示,佛就为这些人开示般若--生命的实相。

  般若,印顺法师说:“般若所说的意旨就是一切法空,性空唯名。”他把般若做了这样的定位:般若的主旨就是在说明世间一切法空,五蕴十八界皆空,包括所有一切佛所说法也都空,统统无有真实,只是名相施设,一切寂灭,所以般若的主要意旨就是缘起性空、一切皆空,所以般若学就是性空唯名。如果这样可以叫做佛法的话,那么佛法就变成唯名无实的戏论了。所以他真是误解佛法了,他这样的说法,我们无法接受。这样的教判,太荒唐了,竟然还会有人信受,真是奇怪!

  印顺法师会产生这样的大过失,是因为他从一开始就错误的信受了密宗应成派中观的邪见,迷信天竺的月称、智军、寂天,又迷信西藏密宗的阿底峡、宗喀巴、土观等人,所以产生了这种大邪见;这些人误会了原始佛法,以为《阿含经》中不曾说过第七八识,所以他们只承认有情具有前六识;他们就以这种错误的知见作为研究的原则,所以就推论出这样荒谬的结论,诽谤般若是说一切法空、是性空而只有名之相;太荒唐了!可是大品般若里面有跟我们开示,说有一个菩萨心,这个菩萨心叫做“不念心”,又叫做“无心相心”;在小品般若经中又说有个菩萨心,菩萨所证得的这个心叫做“非心心”;佛是依这个实相心的体性来说般若,般若所说的种种法,就是这个实相心的法;祂是实体法,永不生灭的法,具有八不中道的体性,不是性空唯名,而是空性,怎么可以外于般若经所说的主体实相心,而说般若呢?所以般若的真正意旨,不是性空唯名,而是八不中道的真实心第八识的中道体性。

  这个菩萨心为什么叫做“不念心”?在说明这个不念心之前,先来说明众生的心。众生的心总是会想这个、会想那个,一天到晚念念不忘,总是放不下(p52)事情;但是菩萨依照般若经所证得的不念心,祂既不想念欲界的人天五欲,也不想念色界、无色界的一切法,祂也不会想要出三界,因为祂本来就是涅槃,祂从来不挂念一切法,所以叫做不念心。这个不念心,只有菩萨才能证得,二乘定性人都无法证得;这个菩萨不念心的中道体性,才是般若经所说的主旨。由于触证这个不念心的缘故,佛说菩萨从这个不念心的体性来领受祂的中道之后,再来现前观察五蕴十八界等一切法的空相--蕴处界等一切法空;而不是像印顺法师一样:否定了“不念心”之后,来说一切法空、来说缘起性空,以错会了的邪见来判定般若经旨为“性空唯名”;他错会了《般若经》的真实意旨,而做断章取义的解说,不是真正的佛法。

  《般若经》里面又说这个实相心叫做“无心相心”--没有心相的心;菩萨所证得的真实心,不像众生所知道的心;众生所知道的心,有心相--能见闻觉知、能思想、能处处作主;菩萨所证得的心没有众生心的心相,从来离见闻觉知,从来不打妄想,从来不思维一切法,从来不作主,一向没有这些心相,所以名为无心相心。菩萨以这个无心相心的中道性为前提,来说五蕴、十八界、十二处空--一切法空。但是这个心是存在的,佛是以这个不念心、非心心、无心相心,来说《般若经》的。

  佛在《般若经》中说:“五阴、六入、十二处、十八界无常空,蕴处界中无我、无人、无众生、无寿者--无有真实不坏的我,所以说一切法空;但是蕴处界的存在和生灭,都是由于有这个不空的空性心--非心心、无心相心,所以一切法空的般若,不落空也不落有,不堕断边也不堕常边,不生亦不灭,不来也不去;祂和五蕴不一不异”,这样来说中道,这才是佛所说的般若;大品般若、小品般若,都是这样讲的。所以般若讲的是实相法,不是单讲蕴处界空相的虚相法,印顺法师怎么可以用虚相法来讲般若呢?怎么可以用虚相法来判定般若思想为“性空唯名”呢?

  在小品《般若经》十万颂中,也说菩萨所证的实相心是“非心心”,也是以这个实相心为前提,从这个“非心心”的不一不异、不断不常、不生不灭、不增不减、不垢不净、不来不去,来说五蕴、六入、十二处、十八界的无常、苦、空、无我,以实相心为前提来说般若。所以般若智慧是从如来藏的前提来(p54)说一切法空,不可如印顺法师一样把第八识的前提剁掉,只讲蕴处界等一切法空,否则,《般若经》的主旨就会被扭曲而成为无因论、兔无色论,本质就会和断见外道一样,空有佛法名相,真的像印顺法师所说的一样成为“性空唯名”了。

  印顺法师的思想是恶取空的无因论,又名兔无角论,这在《楞伽经》中早就说过了。譬如说,因为牛的头上有角,所以当你看见兔子头上没有角的时候,你才会有“兔无角”的想法;换句话说,“兔无角”是依附于“牛有角”的观念而产生的,如果不是看见过牛有角,就不会产生兔无角的观念。同样的道理,“一切法空”的想法是依附于“蕴处界有”而产生的,若不是世间有蕴处界,就不会有“蕴处界一切法空”的说法和理论存在,所以“一切法空”是虚相,不是实相。现在显密宗之内都有应成派中观师(如达赖喇嘛、印顺法师及随从者),都说一切法空才是真正的般若,就好比有人坚持“兔无角”才是真正的真理一样,堕于依他而有的一个观念中--兔无角只是依牛有角而生的一个观念而已。

  依五阴、十二处、十八界的无常无我现象,而说一切法空,这是世间道理极成,一切世间智者都不能加以反驳;然而,在佛法中,说这是虚相法,不是中观,因为中观是实相法。没有道种智的人,若闻印顺法师说兔无角的虚相法,就没有办法反驳他,因为兔无角的虚相法是世间道理极成,世间人无法反驳他,阿罗汉也没有办法反驳他。但是有道种智的菩萨就可以反驳他,说他是兔无角论、是虚相法,不是实相。菩萨可以举示《般若经》的经文来证明应成派中观是兔无角论、是虚相法;菩萨可以举出《般若经》中所说的“不念心、非心心、菩萨心、无住心、无心相心”来说明,证明佛确实是依这个实相心来说蕴处界等一切法空,无常、无我、无人、无众生;他可以告诉印顺法师、达赖喇嘛…等人:“一切法空是依蕴处界有而说,若离蕴处界有,就没有一切法空可言;而一切法空所依附的主体是蕴处界,蕴处界虚妄无常,所以一切法空是虚妄法、是无常法。犹如兔无角法是依附牛有角法而生,而牛有角法是有为法、虚妄无常,所以,依附于虚妄的牛有角而生的兔无角法也必定是虚妄无常的法,你们所说的离如来藏实相心的一切法空,当然也是虚妄不实的法,(p56)是没有‘法界因’的戏论;既是没有法界因的戏论,当然就不是真正的佛法。”这样一来,菩萨能把这种“无因论”的佛门里的外道所说的至理,加以摧破了。

  三年前,我们出版《真实如来藏》的时候,曾经以邮政挂号寄给印顺法师;《楞伽经详解》出版时,我们也寄给他,直到现在仍旧没有看到他更正错误,但也没有对我们提出法义的辨正。有些人在因特网上骂我,为那些被我评论的大师们辩解:“人家是修养好,不理你;你不要洋洋得意。”但是,实际上,印顺法师是很注重法义辨正的人;有一个人叫作钟庆吉,他写了一封信,在自立早报的自立讲台专栏注销,以反讽的口吻评论印顺法师的法,没有几天,印顺法师和他的徒众就立刻写了一封回信反驳,在第七天就登了出来(该专栏每逢星期天刊出),钟庆吉的评论,并没有像我这样有系统地评论,他们立刻就反应了。可是我们有系统的评论他的法,并以书籍正式出版,三、四年过去了,仍旧没有看到他们的反应;这就是说:他们其实早已知道自己的法有问题、有错误,但是不知道如何自圆其说、或如何解决。

  因此,若想真正懂得般若、亲证般若,就必须先证得自心如来藏;如果没有证得第八识如来藏--名色所缘的识,没有证得《般若经》所说的“不念心、非心心、无心相心”,就无法证解般若。如果法界没有这个实相心,二乘菩提的解脱涅槃就成为断灭空,大乘般若所说的一切法就都成为“性空唯名”的戏论,世间的一切法也都变成无因而起--不必有各人的如来藏所持往世业种而受生,一切皆可无因而起。如果以这样的邪见来解说般若,在世间没有菩萨住世时,没有人会拆穿他;但是如果有证悟的菩萨住世,这种无因论的邪见就免不了会被破斥,站不住脚。所以想要证得般若的人,必须先求明心;明心之后,不必别人跟你解说《般若经》,你自己读了就能真的懂,那时你就会发觉:佛早就明讲了,怎么我以前读不懂呢?

  由于明心而通《般若经》,你就证解实相了;知道实相以后,渐渐通达别相智,你就有能力进一步修学种智。一切种智就是我们的八识心王的一切法;这八识心王是怎么样的配合?怎么样的运作?你都得要进一步去修学,这个一切种智已经函盖在我们正觉同修会的总持咒里面。如果能够从明心的七住位,起修般若的别相智、种智,你就可以一步一步的进入初地、二地、三四五地(p58)…。我们现在正在印制的《宗通与说通》,它有一个副书名--《成佛之道》,我们这本书中所说的法才是真正的成佛之道;印顺法师有一本书也是叫做《成佛之道》,但他的成佛之道所讲的理论却是密宗的应成派中观的无因论、兔无角论的邪见,不是真正的佛法。

  当你把佛菩提道和解脱道的正知正见与实际,加以亲证和贯通之后,就已经很清楚的了知佛法的内容与次第;从此以后,此法通彼法,被法通此法,一一法互通;有一句台湾谚语说:“一理通,万理彻。”正是这个写照,这样才是佛法的亲证功德。当你这样实证佛法以后,出世弘扬这两个主要道--佛菩提道与解脱道,完全依照佛陀的真实意旨去弘扬,这样的佛法布施,才能称之为真正的甘露法施。

  如果有人约你一起去桃园南崁找大活佛喜饶根登,去求甘露吃;你就跟他说:“那个甘露只是世间甘露,我在正觉同修会中已经证得真正的甘露法门,是真正的出世间甘露,我何必去吃他的世间甘露呢?何况他的甘露是不是中国古代魔术所变出来的?还没有经过魔术师协会的现场检验,谁知道是不是变魔术所变来的呢?”

  如今已经知道世间甘露,也知道了邪教甘露,真正的佛法也已经了然于心了,从此以后,如果有人找你先生去修密,或者有人找你太太去修密,你就跟他说:“你不许去!你去学密,修到最后就是双身修法,还得吃邪教甘露,还要供养上师,弄到最后是失财又失身,又破菩萨戒,真是得不偿失。还是别去的好。”

  三十几年前,有一个密宗的女上师,她在美国有十几个道场;后来听说她因传授双身修法,被人感染了艾滋病,他的法就不能传了,大家都怕被感染,所以在一年之间,十几个道场全部关门。密法的最重要处,就是最后阶段的双身修法、即身成佛法门,如果徒弟们不能跟上师真修双身修法,那还会有谁肯来跟你学密呢?但是这个即身成佛的法门,并不是佛法,不能让人成佛,而且还会使人破戒,还可能得到艾滋病。如果有漂亮的太太要去修密,或者英俊的先生要去修密,你可得千万小心了;如果先生被女上师看中,或者太太被男上师看中,合修了双身修法,万一感染了艾滋病回来,又传染给你,那就全家人(p60)都倒霉了。

  佛教当前最重大的危机有两个,第一就是密宗,第二就是应成派中观的邪见。密宗最大的问题就是把佛教外道化,把佛教常见化;第二个大危机是印顺法师和达赖喇嘛的应成派中观的无因论和曲解佛法。而这二大危机都是发源于密宗之内,所以密宗就是佛教毁灭的根源。

  印顺法师自己承认:他在三十岁时接触到密宗的空宗,信受了密宗的空宗。他所说的密宗的空宗,是指应成派的中观见。应成派的中观是天竺的月称菩萨(这个人也可以称为菩萨,真是天哉枉也),他造了一部《入中论》,否定第七及第八识,所以他所说的佛法只有十七界,因为他不承认第七识意根。意根是心,不是有色根、不是有些人所说的大脑;他否定了意根之后,佛所说的十八界就只剩下十七界,这样的论也可以称为入中论?应该要把他改名为《入边论》,因为他所说的法都是落在断灭的本质之中。

  他的邪见后来经由阿底峡传到西藏,又由后来密宗黄教的创始者宗喀巴所极力推广,又批注《入中论》,并大量引用经典,曲解经典的真正旨意,来附会应成派中观的邪见,使人误以为佛所说的真是像他所说的那样。他在《入中论善显密意疏》中,极力否定第七及第八识,其实只是因为他们无法证得第八识,怕别人说他没有悟,所以就学月称,干脆否定祂。否定的结果,就是变成兔无角的无因论,成为诽谤“菩萨藏”者,成为断一切善根的“一阐提”人。密宗里的红教、白教、花教的上师们,有许多人说:黄教的应成派中观是断见论。但是因为黄教掌控了西藏地区的政教势力,所以他们不敢公开的说;但是现在他们敢说了,因为黄教法王的政治势力,现在已经被赶出西藏了。

  刚才我说“印顺法师被西藏空宗的应成派中观所影响”,这是有根据的;在他的《妙云集》里,有一本书叫做《中观今论》,在他自己所写的序文里面,就自己承认了,并且极力赞扬西藏的应成派中观,说是西藏佛法的骄傲。他以应成派中观的邪知邪见来探究佛法,这样研究了六七十年之后,结果是堕落到本质是断见的无因论中,想起来也真是可怜。由这两大缘故,我说当前佛教的最大危机,就是密宗里的应成派中观邪见,以及密宗里的常见外道思想和神教化。归结到最后,罪魁祸首仍然是密宗。(p62)

  目前,我们如果要将佛法回归到佛陀的本怀,回归到原始佛法的状态,那就得要转变密宗里的许多邪知邪见;因为密宗已经渗透到显宗里面来了,并且已经在佛教中盘根错结了,已经有许多人信受密宗的邪知邪见,把它认为是佛法而笃信不疑了。苦不加以厘清,佛教终究难免再度步上印度“密教兴而佛教亡”的覆辙。如果我们能将密宗的那些邪知邪见说清楚,让佛教可以正本清源,让佛教的法义渐渐回复到佛陀住世的状态,则解脱道和佛菩提道便可以真正的广利有缘,佛教就复兴了。

  佛教的复兴要靠诸位一步一步地去完成,没有别人能代替我们来做,因为以目前的情形来看,只有我们有能力做,因为我们已经洞悉了密宗中的两大弊病 应成派中观及神道化常见化等本质。常见化是指密宗自续派中观(大圆满中观)的常见思想,神道化是指密宗的索隐行怪的行径(将一切外道法纳入佛门中),应成派中观则是兔无角、无因论的断灭见法。密宗的这些大弊病,目前只有我们全部洞悉,也只有我们能加以导正;现在我们知道内情,也有能力导正,如果我们不肯去做,那我们就对不起世尊了。

  密宗的众多弊病中,最大的问题就是索隐行怪--搜索外道所修的一切奇奇怪怪的行门,纳入佛门中,做为密宗所独有的修行法门;并且将这些外道法高推为佛法中的最高修行法门,嘲笑显宗没有这种方便的修行法门,不能即身成佛;如此贬抑显宗,犹如密医嘲笑正统科班出身的御医医术不精,密宗亦复如是,以外道法自炫,不知其谬,反而嘲笑菩萨所修的法不是究竟佛法。天竺的大乘晚期佛教就是这样被密宗给“李代桃僵”了,所以天竺的大乘晚期佛教尚未被他教以军事手段消灭之前,佛教已经只剩下表相了,佛教的本质实际上早已外道化了;波罗王朝的灭亡而导致佛教的灭亡,只是表相,被灭亡的其实是已经外道化的佛教表相而已,在波罗王朝被消灭的两百年前,佛教其实早就灭在密宗手里了,因为佛教早已被密宗完全取代了。密宗其实并非佛教,但是那些佛教学术研究者,大多不知这个真相,往往以为佛教是因为战争而被消灭的。

  甘露的求法仪轨也是这样被索隐行怪地收纳进佛教中来;又把印度教的性力派的双身修法容纳进来,再把求护法神帮助保佑的求神仪轨及咒术高推为能(p64)令人迅速成佛的法门。后来更将护法神升格--创造一尊金刚持佛,用来代替护法神的神格,这尊金刚持佛的本质其实仍然是护法神。后来又假借《华严经》中大日如来(大毗卢遮那佛)之名,说他们所修的法就是大日如来所传出来的,所以他们就创造了《大毗卢遮那成佛神变加持经》广为流通,说这部经是释迦牟尼佛讲的;后人没有择法眼,将这部伪经收入大藏经中,于是外道的性力派双身修法淫乱污秽法门邪见,就这样正式混进佛门之中;这是佛教之大耻,也是佛子们的不幸。

  佛教的最后一片净土,就是现在的台湾宝地。从世间法来说,台湾没有宝,只有人民是宝,因为台湾人民很勤奋--这几年不谈,至少以前的台湾人民是很勤奋的--所以说台湾是宝岛。现在的台湾,人民虽然不像以前那么勤奋了,我们仍然说台湾是宝岛;因为台湾还有这个究竟了义的佛门正法,可以让你修证解脱道,也可以让你修证佛菩提道,所以台湾还是宝岛。

  密宗在天竺不断地吸取外道法,以壮大声势,然后不断地做藉那些外道法来吸取佛教的资源;再运用这些佛教资源,从本质上平和而正大光明地转变佛教的本质,使佛教外道化,以密宗来取代佛教--从本质上消灭佛教,天竺佛教就是这样被密宗从本质上消灭掉了。我们过去世在印度南方,因为想和密宗和平共存,所以不摧邪而欲显正,但是因为众生并不知道密宗的本质,所以佛教终究还是灭亡了;过去在西藏时虽然有在显正,但不能公开摧邪,只能私下摧邪,但是仍然不能见容于黄教及萨迦派,还是被达赖五世以政治力量,假借萨迦与达布之手而消灭掉了,终究敌不过藏人的业力。

  我们今天在台湾弘法,又像过去世一样与密宗相遇了;但是今天的情势有些不同了,今天台湾的佛弟子们知识水平较往世的佛子高出许多,信息也较以前容易取得,所以密宗已经不容易一手遮天了。这正是正法弘传的最好机会,可以很迅速地将正法知见广为弘传流通,我们应该把握机会。

  今天,大家有幸遇到了真正的解脱道与真正的佛菩提道,让我们可以真实的亲证,那我们就应该要知恩、报恩。佛门三宝留下这个胜妙了义的法门给我们,让我们能够确实的亲证二主要道,这个恩德无比广大;我们既然知道这个恩德广大,就应该懂得报恩。可是报恩不容易,想要知恩也不容易啊!所谓知(p66)恩,就是开悟明心。

  我曾向某些同修们问过一个问题︰“如果有两个东西让你选择,一个是一千万美金,一个是明心,不包括见性;请问你要选择哪一样?”我想诸位一定会选择明心,我也是一样。但是,外面的人可能有八九成会选择一千万美金,他们心里可能会这样想:“我怎么知道你所传的明心法门是真的、还是假的?就算真的明心了,还是照样要过苦哈哈的日子,我才不要呢!我宁可要一千万美金。”想想也是:一千万美金,等于台币二亿多了,还真是吸引人哩。

  可是我告诉诸位:一千万美金,你终究无法带到未来世去,只能留给你的子女;然而你的子女可能是过去世的你、欠了他的钱,今世来跟你收债的,有什么好高兴的?但是如果你今生明心了,这个功德可以带到未来世去,你下一辈子又可以很容易的再明心,你就可以从这个基础上很迅速地更上一层楼,这样世世往上进修,不是很妙吗?

  能够真正的明心,才算是知恩的人;没有明心之前,不可能真正的知道佛恩、三宝恩的。真正明心了以后,你才会知道:如果没有人把正确的知见教给我们,没有给我们一些方便的话,想要明心,真的是比登天还难,根本不可能证悟。等你悟了以后,把经典翻出来,“唉呀!佛早就为我们明讲了,只是我们自己没有智慧,所以没办法悟。”你就知道:为了不可以明讲的关系,所以佛陀广设无量方便,花了四十九年,辛辛苦苦好说歹说,来为我们说种种法。只因为这第八识真如不可以明讲,怕明讲会害了众生,所以要这么辛苦。你明心了以后,才会知道佛的辛苦,才会知道佛恩是如何的广大;悟后越修越知道佛恩的广大,那时你才会真的发起想要报恩的肯切心。

  可是,想报佛恩,很难呵!有好多人在佛前发了十无尽愿--愿愿无尽;可是发了愿以后,真正遇到应该他去做的事情时,面对境界,他又不敢做了,畏缩了。佛说发心的人如恒河沙那么多,但是真正敢去做的人,只有像爪上土那么少。发十无尽愿的人,在发心的时候,他没有真正的想到将来报恩的时候是怎么回事,没有详细的思维过;他只想到发十无尽愿有那么大的功德,所以拿起十无尽愿的愿文,在佛像前就跪下发起愿来了;发愿的时候也真的很恳切,但是遇到境界的时候,却又害怕了、畏缩了、不敢做了。所以,发心欲报佛(p68)恩,而能真实去做,真的是不容易,这是一个大关卡;这个大关卡,就是摧破邪说以及宣扬正法。

  若不破邪显正,当前的佛教仍将会重蹈以前天竺大乘末期佛教的覆辙,历史重演,再一次灭在密宗手中。显宗如果不肯正视这个事实,不肯去改正密宗里面存在的外道邪见,而包容他、扶持他,他们将会继续暗中贬抑显宗,崇显密宗里的外道法;结果就是将显宗的资源蚕食鲸吞,再将那些资源,用他们以前所使用的方法,来排挤及消灭显宗,佛教仍将难免被密教化;密教化了以后,佛教的本质也就不存在了。若真如此,往昔天竺佛教灭于密宗手中的故事,又将重演于今日之台湾及大陆。今天,如果我们有能力做、而我们不作,未来是否还有这样的机会来做?如果我们今天有机会、有能力做,而我们不做,那我们真的是对不起世尊,真的是辜负三宝深思了。

  一切佛学考证者都知道、都确认:密教兴而佛教亡。但是他们都只是看到表相,而不知道其中的真相事实。佛教之所以会灭于密宗之手,根本原因其实是因为被密教化;密教化会灭亡佛教,是因为密教的法是常见外道见及无因论所综合的法,实修法门则是以印度教性力派的双身修法,做为即身成佛的法门。这个本质和事实,那些佛教研究学者们大多不能了解,只是在表面上探讨;今天我们把他举示出来,让正信的佛子们知悉,希望他们不要再重蹈覆辙,浪费生命钱财于密宗的外道法上。

  当你明心了,你终于能够知恩了,你才能够报恩;修行越精进、智慧越高,就越知恩,也越能够报恩,这是因为你的智慧更高时,你将会发觉;原来成佛之道早已在一至三转法轮的经典里面,全部都告诉我们了,不曾遗漏。佛是如此的慈悲,难道我们不该报恩吗?当然应该!既然应该报恩,那就应该努力把所有的外道见及外道法从佛教中摒除,让佛教的法义回复到纯净的状况。

  佛教的法义纯净之后,就可以全心全意的弘传了义究竟的佛菩提道,佛法就又可以再延续二、二百年,乃至四、五百年。未来世的我们再继续这样破邪显正,佛法便可以一直延续到月光菩萨出现在人间的时候。否则的话,以目前密宗的发展局面来看,以及从目前台湾约有九成佛学院在传授印顺所弘传的应成派中观的情形来看,佛教的未来确实很不乐观;因为佛学院的佛子们将来大(p70)多准备出家,他们熏习了应成派中观以后,先入为主的观念,未来将使他们很难再接受正确的佛法知见;若无人出而破邪显正,时日既久,积非成是,将会如同西藏一般,大家都以错误的知见作为正确的佛法;如此一来,佛教到最后终究还是不免要灭于密宗的手中。

  所以,想要报佛恩的话,就必须出来弘扬真正的解脱道和佛菩提道;同时也要被斥那些混入佛门中的错误的知见,让众生能够了解什么才是真正的佛法,将正法与邪法的分际很清楚地划分出来,让众生不会走错路,使佛教可以稳固地继续延续下去,这样才算是真正的在报佛恩。大家都能够这样的话,正法才不会被那些似是而非的邪法所混淆而渐渐地被消灭掉了;这才是我们报恩之所在,以及欲报佛恩之人所应著力的地方。

  今天的《甘露法雨》,就报告到这里;接下来的时间是《群疑解析》的时段,要让各位提出问题,我们将当场解答。不论是什么样的问题,都可以提出来,只要是我所知道的,都会为大家解答;如果有我所不知的问题,我会告诉你:我目前不知道。也许有一天,佛会为我开示,然后我会在未来出版的书中、或者是上课时再作补充说明。现在就请大家开始提出问题吧!

3 群疑解析

  问:密宗他们这样的修行,有没有什么因果?

  答:有因果--第一、成就大妄语,第二、破坏正法。大妄语是一定会有大因果的,破坏正法也一定会有大因果的。密宗的上师们,为了使人崇敬及笃信他们,往往会夸口说:将来舍报以后,要分身成五个人、化身为五个人来度众生。诸位想想看:有这个可能吗?我告诉诸位:不可能。他说他会转世再来,有可能吗?我向诸位打包票,一定可能;因为所有的众生都是转世再来的,难道你们每一个人不都是转世再来的人吗?那么,你是转世再来的人,他也是转世再来的人,因为他和你一样都是尚未离开轮回的人。但是转世再来、容有其实,分身化现、都是无稽;因为分身受生欲界身之法,那是八地以上菩萨的境界;三地满心菩萨化现许多化身到各世界去,那也不是分身,只是化身影像,并没有实质的欲界色身;在人间受生而示现多身,那是八地满心以后的事,(p73)三地满心菩萨有大智慧、大神通,尚且不能,何况密宗的上师们连明心的十住位功德都没有,对初地的智慧尚且完全不知不晓,如何可能分身多位在人间受物质的色身呢?所以密宗的第一世顶果仁波切说他死后将分身为五个人,在人间受生,那是他的虚妄想,正是大妄语,目的只是要让人对密宗升起信心而已。

  他们未悟言悟,未证佛果而说已成佛(最常见的方式是互捧:我说你已成佛,我不说我已成佛;你来说我已成佛,你不说自己已成佛),这在《菩萨璎珞本业经》中,说这种行为就是大妄语业,犯十重戒,不可悔,舍寿后必下地狱;造下大妄语业而下了地狱,还能有分身化现在人间吗?既然下坠到地狱去了,地狱又是长劫;想回到人间来之前,还得展转受生于畜生道及恶鬼道受报,报尽以后才能回到人间当一个贫穷愚痴无智的人;所以第二世的顶果钦哲绝对不是第一世顶果钦哲本人,只是另外找一个人来顶替而已。他们大妄语,犯了严重的律仪戒,怎么可能再受生于人间呢?诸位想想看:宣化法师说一万只蚂蚁的真如合起来成为一个人的真如,一千个人的真如合起来成为一只鲸鱼的真如;他只是这样把了义法说错,不曾像达赖喇嘛一样否定第八识如来藏正法,就已经落入鬼神道去了,虽有神通,还是救不了他;而密宗这些人用外道法来代替佛法,破坏佛法,又这样大妄语骗人,怎么可能逃得过因果的报应?至于达赖喇嘛,从第一世开始,都是否定根本正法如来藏、菩萨藏的人,怎么可能世世转生人间?又都世世当大法王受人尊崇?早都下地狱去了。在人间的所谓转世再来的历代达赖喇嘛,其实都不是前一代的达赖喇嘛本人,都只是找到另一个认物巧合的孩童罢了,不可能是同一个人。

  在无量世前,我曾对一位真正证悟的善知识轻谤一句话,舍寿后就受生于畜生道,变成一只老鼠了,果报真是厉害;好在我的福德修得很多,又知道忏悔,发愿永不复作诽谤真善知识的事,才又回到人间。那只老鼠还没有成家立业就被猫爪扑死了,马上又回到人间;所以那只猫还真的是我当时的贵人,让我不须在鼠道里活到老死,迅速的回到人间。从此以后,若没有证据,绝对不敢再轻易评论任何善知识。你们看,密宗那些人破坏佛法到这么严重的地步,免不了要受地狱果报;宣化法师是我所尊敬的人,他的戒行那么清净,只为错说第一义谛,就已经受到这种果报了,所以密宗那些人真的该引以为戒呢!(p74)因为佛法中的因果很重,所以我为了摧邪显正而评论诸方善知识的时候,都很谨慎,一定证据在手,才敢评论;因为我很怕往世堕落鼠身的状况再出现,到舍报时才出现的果报,想补救都来不及,真的很可怕。

  如果没有修大福德,一旦堕落地狱,你的修证就得再度从头开始;《菩萨璎珞本业经》说,一旦犯了十重戒,舍寿时“三贤十地一切皆失”,又要从头开始修,真是得不偿失啊!所以妄评真善知识的法,以及无根诽谤真善知识的身口意行,后果真是严重。有的人实在很胆大,他只是听了别人诽谤我,他就敢在因特网上诽谤我;这个人在因特网上贴文字说:“你所说的萧平实,他的法如果对的话,我宁可下地狱!”啊!真是大胆,我的书都没读过,只凭著别人对我的批评,他就敢拿自己的未来无量世作赌注,竟敢这样为了一时之快,就赌这样的咒,真是愚痴啊!

  问:第七识为何有时清净?有时不清净?如何常使第七识相应无漏法种?

  答:第七识当然会有时清净、有时不清净;即使到了阿罗汉位,第七识都还有时会不清净。譬如难陀比丘,他有三十种大人相,非常庄严,所有的女人都很喜欢他;可是他每逢说法时,眼光一定会先看女众,然后才会看男众。我方才上座时是先看男众还是女众?(大众笑了起来)我忘了,没注意到。难陀比丘凡是走入大众之中,他一定先跟女众招呼说话,然后才和男众招呼说话;这就是不清净的末那识,就是烦恼障的习气种子,属于菩萨道中所修断的习气种子。阿罗汉只是把烦恼障的现行断了,但是习气种子仍然存在。又譬如毕陵尊者,有一次想过恒河时,正好河水暴涨,佛又规定不许用神通过河,所以他就用天眼观察恒河神是谁?结果是他过去五百世以来家中的婢女,所以他就指著恒河神说:“小婢!我要过河,你把河水降低,让我过去。”恒河神一看,这是一位大阿罗汉,虽然不高兴,也只得把河水降了,让毕陵尊者过河;这恒河神觉得华陵尊者不尊重他,就去向世尊投诉,说毕陵尊者骂他。佛就叫侍者找来毕陵尊者,问他:“你有没有说他是小婢?”毕陵尊者说有,佛就叫他向恒河神道歉,毕陵尊者说:好!他就向恒河神说:“小婢!过来!我向你道歉!”他脱口而出,还是叫他小婢。这时佛就说了:“他过河时,其实不是在骂你。那是因为你过去五百世以来,都在他家里当婢女,他叫惯了,(76)所以脱口而出就叫你小婢,这是他的习气,不是故意骂你,这不是一时之间所能改得过来的,你不必生气。”这就是佛教史上有名的真实故事--毕陵尚慢。他并不是故意起慢,只是往昔多世累积的慢习尚未消除,所以名为习气。大阿罗汉尚且还有这种染污末那,何况是初学佛者?

  为什么第七识末那的这种染污习气会存在很久呢?这是因为末那是遍缘一切法的。因为他是遍缘一切法的缘故,所以当你睡著无梦、意识断灭时,他还是藉五尘上的法产而遍缘一切法的;当五尘上的法尘有了剧烈的变动时,祂就会唤醒意识来作分别和判断。在睡著无梦时、闷绝时、正死位时、无想定中、灭尽定中,祂都是这样不休不息地遍缘一切法;更何况是醒著的时候呢?祂又有一个特性,就是思量作主的体性;这种思量作主的体性是分分秒秒都不休息的,所以大阿罗汉的末那在意识尚未加以检查的时候,祂就已经在依过去的习气运作了。所以难陀尊者仍有先看女众的习气,但是当祂的意识发觉到这个现象的时候,就会纠正末那;这样一吹又一吹的纠正而消除染污末那的习气以后,才能渐渐成为清净的末那,习气才算是真正的修除了;在尚未完全消除之前,都还有少分染污性存在。必须到了究竟佛地,才算完全消除转换完成,所以在未成为究竟佛时,末那识都多多少少还有染污的种子存在。想要转变为究竟清净的末那识,必须在悟后历经长时间的历缘对境中,一分一分去转变祂,并非一悟就可完成的。但也不是像世间法上所讲的“江山易改,本性难移”,只要有决心,努力去做,时间久了,还是可以有成绩的。

  问:夜间做梦,在清晨醒来时,为何有时记得、有时不记得?只依稀觉得好像有做过梦。

  答:夜间做梦醒来以后,有时不记得,是因为你的意识当时已经判断:这个梦不重要,不太须要记住。所以你醒过来以后就不太记得。有时记得很清楚,是因为你的意识当时认为这个梦是重要的,应该记住它;就像计算机的存盘一样,因为你认为不可以忘记它,所以就自动的把它记住了,醒来的时候就会记得。这是因为意识的判断,认为必须记住它,末那了解了、同意了,就会在这件事上用心,就把它储存起来,醒来的时候就会记得。

  问:梦中的情景,如何判别是过去生的事、或今生曾习境的延伸?(p78)或含有警示、机锋之梦境?或者只是天马行空之幻想、无有意义?

  答:梦中的情景,俗语有一句话叫做“尿床梦”,就是即将梦醒而尿急时乱梦一场;那种梦是没有条理的,乱七八糟、张冠李戴的,那就是一种无记的妄想。如果是有条有理的,而且它所示现出来的过程是很清明的,往往跟你周遭的人有关系,而且与他们的状况和个性都相符合,却不是今生的事情,那都属于过去世的事情。

  有的是你今生曾习境的延伸;这是说,有一些事物是你今生所不曾熏习过的、不曾接触过的,但却是过去世曾熏习过的,它有时会在今生的梦境中反复出现。譬如过去几年所遭遇的逆境,或者非常重要的事,或者让你非常快乐的境界经历,事后在你的梦境中出现,那就是曾习境的延伸。

  有时候,你会梦见正在研读某一部经,经文的表面意思也能懂得;醒过来之后才发觉到今生根本不曾读过这部经,也没有听说过这部经典的名称。后来你去问别人,才知道真的有这部经;这就表示你过去世曾读过这部经典,那么这个梦便是显示过去世的事情。我们会中有一位师兄,从禅三见性回来以后,有一天做梦,梦中在研读《维摩诘经》,醒来之后觉得很奇怪,因为他根本不曾读过这部经,他就去问别人,看是否有这部经典,结果是真的有;他就去找了一部来读,竟然和他梦中所读过的内容完全一样。他这一生从来只是持名念佛,不曾读过什么了义的经典,所以这是过去世所曾熏习的记忆,在梦境中、由于见道的功德而现前的。

  至于警示的梦境当然也有,譬如向你作预告、或显示预兆,使你知道未来会发生什么好事及坏事,让你趋吉避凶;譬如民间信仰中,常常有人梦见土地公,告诉他一些事情,后来应验了。有时则是佛法中的机锋,目的是想帮助你开悟;往往有人来学习我们所传的法以后,在梦中出现了一位老和尚,示现一些机锋;当时往往不知道那是什么意思,后来证悟了,才知道那老和尚是在给他机锋,原来梦中的老和尚是证悟的圣者,当时在梦中还不懂得向他顶礼呢!在鬼神道中,有时也会有证悟的神,虽然其数甚少,但不能说没有,因为菩萨往往乘愿受生于六道之中,平常他不会示现为一个证悟者的身份--当然其中也有是从禅师那儿学来的表面上的机锋,但他其实并不知道那个机锋的真正意思(p80)--譬如有位师兄小时候常常梦见他们家的神明,在梦中总是给他同一个机锋;开悟以前总是觉得这位神明好像有些无聊,不知究竟在干什么。后来悟了,明心了,才知道那神明不是无聊好玩,才知道原来他是在示现禅的机锋,原来那神明是个开悟了的圣者。不过这是极少数中的极少数,这往往是菩萨为了度某人证悟,故意去当他们家的神明;像这种情形,大多在他想度的人证悟以后一段时间,菩萨就会离开,另外去度别人,那家的神明也就跟著换人来当了,虽然神像并没改换另一尊。

  如果是天马行空一般的梦境,那只是过去的曾习境,由末那的遍计所执性而使得见闻觉知的意识心在那里面游玩,与生命的实相和机锋或警示,完全无关,和你的生活上的事物也没有什么关系;那只是像写小说的作家在构想一些小说情节一样,对于修行上来说,没有什么意义。

  问:您刚才所说那些梦境的状况,六七识各有什么差别?第八识有何不同?

  答:在梦的过程当中,第八识、祂是不管这一些事情的,祂是一点儿都不关心利害得失的。祂只是恒常不断地把六尘相分--六尘的内相分--源源不绝的显现出来,只是源源不断地供应六七识的识种,让你可以在梦中受种种苦乐;至于在梦中的你--见闻觉知和处处作主的心--有什么得失或苦乐,祂是不管的,如如不动的。在显现梦境内相分的同时,祂还是继续在显示外相分的五尘境,让末那继续接触外相分的五尘境,只是见闻觉知心不知道而已,便以为此时没有外相分五尘境。当你正在美梦当中享受美景良辰的时候,如果突然有人因为紧急事情必须唤醒你,因而大力的摇动你的身体;这个时候,末那识在这个大力摇动的触尘所产生的法尘上,感觉它的变动太大,必加以分别了知,可是自己的分别能力太差,必须指令意识转到外相分的触尘上来作分别,因此就把意识调到外相分的摇动的触尘上来作了别,所以,当意识转换到外相分的触尘上的时候,你就醒过来了,就不在梦境里了。

  我这样举例说明梦境中的六七八识的运作,它的实际情形,不容易了解;如果想要真正的了解,你还得要明心才行。如果没有明心的话,就只能在意识上思维想象,无法实际去体验这个过程的内容,所以必须明心了以后,(p82)才能真正的了解我所说的内涵。但是第八识如来藏不可以明讲,如果我把如来藏的密意先泄漏给你,不是让你自己参出来的话,将来你就不会有什么功德受用,般若智慧也不容易生起。

  在梦境当中,第六识还是在做了别--了别第八识依第七识之命而供应给你的内相分六尘;在梦境当中,你以为自己去到什么地方了,其实都只是在自己第八识所示现的内相分里面,从来没有离开过第八识所示现的境界。意识就在这里面起种种分别,与末那识一起在内相分里面起贪爱厌憎。第八识在梦境当中,不随你起贪厌及分别,祂源源不断地流注内相分种子,使得梦中的六尘境不断地现前;祂又源源不断地流注六七识的种子,使你可以在梦境当中游戏,在梦境当中喜怒哀乐或者继续修行;但是第八识在梦境中或一切境界当中,祂却完全不起心动念、完全不起贪厌的,这就是六七八识在梦境当中的不同所在。

  问:何谓睡而无眠?此与一般人之睡眠差异为何?要如何才能做到睡而无眠?

  答:回答这个问题之前,首先要将睡而无眠的定义弄清楚。所谓睡,就是四肢委卧、五体横陈,这叫做睡;睡时六识暂灭不现,无有见闻觉知,于一切外境,心不明了、昏昧无知,名之为眠。睡而无眠的境界,不须去追求;有的人是脑神经衰弱,所以睡而无眠--是睡不著,不是不想睡;这个其实是失眠。

  因为长期的睡而无眠,有后遗症,会导致火气上升;人家是吐气如兰,你却是满嘴口臭,必须每天喝许多茶;只要三十分钟不喝,就又出现口臭,所以不值得追求。也许有人会说:“喝茶就喝茶,有什么关系?茶又不是什么高消费的东西。”但是你如果不懂喝茶,喝到后来身体变寒了,毛病就跟著来了,那可不好玩。

  睡而无眠,有两种情况:第一种人是刚才所说的神经耗弱,得了失眠症;或者突然遭逢大变故,使他放不下,因为焦虑而导致他睡而不眠。第二种人是由于修行,定力太好,所以使他睡不著。譬如我,每晚都很难睡得著;当我要入睡时,我只有一个办法--就像舍寿要入涅槃的心境,把自己(无念的了了灵知)舍掉;如果不把无念灵知的自己舍掉的话,就无法入睡。当你一天到晚都(p84)是处于一念不生的状态,这种无念的了了灵知,会使得你因为定力的关系而睡不著;心里越清明,就越睡不著;越睡不著,就会更长时间的安住于无念灵知的境界中,定力就会越来越好,就会越睡不著,成为一种循环。所以我如果要修定的话,很容易,只要一坐下来,就可以马上入定了;在身体累了的时候,坐下来想要打个瞌睡都不容易,还得像入睡一样的努力一番呢。

  有一次,有位师姊听我这么说,就跟我讲:“老师!你这样子睡,很危险的;万一你入了涅槃,那这些同修们怎么辨?该学的法都还没学完呢。”我说不会,这是因为我有个愿在--不取无余涅槃,舍寿时要转入中阴身去,往生极乐世界面见弥陀修学更深的种智,然后再去中国大陆投胎,继续弘扬如来藏的第一义谛微妙正法,所以不会入了无余涅槃去;而且我也还没有到了舍寿的时候,怎么可能会入涅槃呢?

  以上所说的这两种人,都是因为觉知心无法灭掉--意识无法消失掉,所以变成睡而不眠;所以睡而不眠不是好事,因为长期下来,会使得身体无法负荷,越来越衰弱。我一向都以定力的缘故而睡得很少,可是连续十几年下来,身体就难以负荷,所以我现在正努力的使自己睡得和一般人一样。

  至于不倒单,这里面有两种状况;第一种人是假名不倒单,因为他是坐著睡觉,并不是入定。如果是坐著睡觉,那倒不如躺下来睡;因为躺下来睡,消除疲劳的效果确实比较好,如果是躺著睡不著,必须坐著才能入睡,那不妨继续坐著睡。第二种人是入定修定;因为他在白天为众生忙碌,没有时间修定,他又不肯放弃修定,只好利用晚上来修定;这种人是已经有了定力的人,当他坐上蒲团之后,就立刻进入初禅,只要一刹那就能进入初禅;然后从初禅中,渐渐转进二禅、三禅……等。可是他虽然每天晚上进入禅定之境界中,但是他在白天所累积的疲劳,并不能因为进入禅定境界而消除掉;这是由于禅定境界之中的意识心并没有消失掉,意识心入了二禅以上的等至住中,觉知心还在,只是不独五尘而已;虽然不触五尘,可是等至位中的定境法尘还在,所以你的觉知心仍然不灭,所以你的神经系统不能得到休息,所以长期劳累而每晚不倒单的人,到了清晨打板而出定时,你的身体仍然很累--虽然精神蛮好的。

  证得第四禅的人,可以几年不睡觉,每天晚上不倒单,每晚入定;但是如(p86)果连续十几年下来都是这样的话,他的身体就会受不了,所以他有时还是得要睡觉的。这是什么缘故呢?当进入第四禅的等至位中,息脉俱断,一念不生而了了分明;可是息脉俱断的意思是:在定中,你不能消除色身的疲劳,因为呼吸及血液循环都停止了,所以你的肝脏所消耗掉的能量也就不可能在你进入四禅的等至位中为你补充了,所以当您出定的时候,身体仍然还是疲累的;所以,他有时还是得要好好地睡一睡。如果只是自己修行打坐,而不须每天为众生劳累的人,有了第四禅的定力,他就可以永远不必睡觉,可以每天睡而不眠,那就不会有梦。

  至于进入无想定或灭尽定的等至位的人,他晚上入定之后,也是息脉俱断的,但是与进入第四禅的人不同--他的定中了了分明的灵知心暂时断灭了,没有见闻觉知,好像眠熟无梦一样,但其中还是有些不同的,今天不再重复说明。如果有人是每天晚上不睡觉,每晚进入无想定或灭尽定中安住的话,他又是每天都很忙碌辛苦,那他每天早晨出定之时,也是一样会觉得身体疲累,没有消除身体的疲劳;精神虽然很好,身体还是一样的累。

  解脱道的修行与证得,并不是在不倒单上面修得的,而是在断除烦恼障上面去证得的;佛菩提道的证得,则是在亲证第八识如来藏上面去证得的,都不是在不倒单上面所能证得的。所以,睡而不眠并不是很重要的;除非你已经知道来日无多,而想在舍寿之前迅速证得灭尽定,才需要以不倒单的修法来迅速取证灭尽定,否则不需要如此辛苦。因为从长期(连续十年以上)来说,只要有身体存在,人每天为众生忙碌,就必须睡眠,因为睡眠是维持身体的正常运作所必须的。如此看来,从一般情况来说,练习睡而不眠的功夫,并不是重要的。

  问:在睡眠中可以内摄、专注、思维佛法而不观外五尘境,或处在清明的状态;如察觉妄念一起,随即回到此境;如此反复直到天明,上班时身心却不觉得疲倦。这和一般因妄想纷飞导致一夜未眠之失眠状态,此时身心会很疲倦,差异为何?

  答:这也是一个过程。这种过程,我在破参后大约维持了两年半,几乎没什么睡觉;那段时间,睡觉的时候都是在睡而不眠的状态,我们称之为觉明现前。(p88)可是睡而不眠时,你的色身一定仍然会有某些部份仍在使用,也就是仍在轻微的使力;当你观察到了,就放松它,继续安住;但是过了一段时间之后,你又发觉身体的某一部份又因末那识的缘故,而又有些轻微的著力,你又去放松它;像这样不断地重复,直到天明。但这只是一种状态、只是一个过程,我不主张大家去追求这种境界和过程,但也不能反对,因为这是参禅明心悟道、特别是眼见佛性十分清楚者,所必然会遇到的状况和过程,不是故意去追求和证取的,这在我们来说,叫做觉明现前,是由证悟的禅悦所产生的。这个境界并不须要故意去保持它,因为对于修行而言,它只是一个现象;但是如果要藉它来修定的话,这就有大用处了。通常觉明现前的现象出现及存在的时段之中,不会使人觉得累,那是因为禅悦而使人心情愉悦的缘故。失眠则会令人精神委靡,因为睡时心神烦乱,并不安隐,所以在睡觉的过程中,不但没有补充白天消耗掉的体力,在睡的过程中又消耗掉许多体力,所以醒来以后特别累,原因正在于此。

  欲界人间的色身,必须靠睡眠来停止耗费能量;在睡眠的过程中,又可以借著血液循环及呼吸,来修补细胞在白天的耗损,以消除疲劳;及补充肝脏的能量,使得我们明天又有精神可以做事及修行,这是欲界中的一种常态。所以在修道证道的时候,固然会有那种觉明现前的现象,但那不是我们所要追求的目标。我们所要求的是:把一念无明的四种住地烦恼断尽而证得解脱果,是要把佛菩提道的所知障随眠一分一分地修除掉,这才是我们所要用功的地方。

  在睡眠当中内摄而专注地思维佛法也是很好的。密宗里面也有一个法门叫做“梦瑜伽”,可是他们的梦瑜伽是在常见外道法上用心,跟我们所说的不一样。他们还有一种修法,是睡觉时不睡觉,躺在床上,设法不理会外五尘--但不是不接触到外五尘--只是不去观察外五尘,而在不起妄想的状态中安住。这样用功当然也是很好的,但不可像他们那样自称已经证得佛地真如了,因为那种状态时的觉知心,仍然是意识。如果用它来辅助修行禅定,这倒是好的。不过真要修学禅定的话,仍以打坐来修比较好;因为打坐来修定,会比较迅速。

  不过在睡眠之前,用这个修行方法来用功,也有作用;我能知道许多过去世的事,就是用这种方式知道的。我曾经这样用功过一段时间,后来功夫纯熟了(P90),就可以常常切换到另一个时空--虽然仍然不能随意指定心里想要看到的时空--就可以看到一些过去世的事情。每晚睡前,因为不容易入睡,所以常常用这个方法去观看过去世的我曾经做过什么事情?最常出现的情境是常州的城门,不晓得现在常州的城门是否仍旧是我所看见的那样?九百多年前的常州城门,进城之后是一条街道,正对著城门;两旁是店铺,店铺前面都有粗布做的遮阳棚,我每一次重复看见的时候,都是站立在遮阳棚下观看常州城门。但是这些观察,只是让我多多少少知道一些过去世的事情,对于修道并没有什么大帮助。不过,对于如梦观的修证,倒是多少有一些帮助;当你看到过去一世又一世的所造的种种业,以及所修的种种净业,反观现在之所作所为,彷佛是做梦,比对今生,就会感觉今生真的是在人生的大梦之中修行,菩萨道如梦的现观,可以藉助于此而迅速成就;但是我的如梦观不是藉此修成的,而是在明心与见性同时完成时,就已经同时成就了;这在我的见道报告中,早已写在里面了。

  问:弟子在睡眠时,常因作梦而随著梦境而转,自觉惭愧;明知梦境虚幻不实,却身陷其中而不自知。后来发愿,起作意要远离此法,过后即体验到在梦境中其实可以久看著它而不随之。如此一说是否正确?

  答:这是正确的。譬如密宗的人修梦瑜伽,他们也说要现观人生如梦;可是他们没有办法真正的现观人生如梦,因为他们所说的现观,都是在意识的境界上观察;而意识与六尘相到,就会与六尘连在一起,当然就不可能如实的现观人生如梦。必须要以这个第八识真如来观察,才能够如实的观察到人生如梦,所以他们所说的修法是不正确的。但你如果能够常常提醒自己:当我醒著的时候也是梦,是一场人生大梦;死亡的时候,就是醒过来的时候。常常这样提醒自己的时候,在梦中时,也会有这种效果;这就是常常提醒自己一切时都是梦的好处。这样一来,就可以很容易的从梦中醒过来,也可以在梦中作一个旁观者。这是一般人的修法。

  关于梦境的修行,还有一种,那就是二地菩萨所修证的“犹如光影”现观--他可以自由地转换梦境中的相分。但这个修证须要很好的智慧,跟禅定没有多大的关系;但是因为须要能在两种不同层次的境界间不断地来回转换,去体(p92)验它,所以还是须要一些禅定的功夫。但是等你真正证得“犹如光影”智慧的时候,你会发觉:其实这个智慧本身跟禅定功夫并没有直接的关系。就好像你想要明心,我们会先要求你把看话头的功夫锻练好;可是等到你明心了以后,你会发觉:原来明心跟会不会看话头并没有关系。可是你如果心地粗糙,没有看话头的功夫,你是没有办法找到第八识真如的,所以也不是没有关系。同样的道理,“犹如光影”的修证也是这样,在一个疑情出现的时候,要去参究它--但那个疑情是什么?我不能跟你明说--参究出来之后,你还得要去整理它--智慧如果够好的话,大概要整理二至三个月。整理出来以后,你会发觉:原来梦中梦外的相分是可以由自己去转变的。但这个修证跟你方才所说的梦的观行又不一样了,这个现观,需要很大的福德,要为众生做许多事之后,定慧都有很大的进步以后,才有可能修成。在这里顺便为大家略说一下,作为将来修行的参考。

  问:请问妄想因何而生?打坐中虽无语言念头,但见心识依然流注不已,知道有无数种子生灭不已。坐中一段时间会有一个念头形成妄想出来,是否因第七识之恒审思量执著之特性而去引出第八识中此刻与其相应之粗重种子、遂成妄想?

  答:你说的没错,事实上就是这个样子。妄想因何而生?大家都很想知道,因为有很多人想要成就一念不生的功夫,想要入定却入不了。修定时很想不起妄想,偏偏它一念出生、很用心去对治,才刚刚过去之后,不知不觉之间又有一念生起,没有办法让它不再生起。有很多人学过禅--其实那些法门不是真正的禅,那只是修定而已--他们教你数息,数息是最常看见的“禅法”。净土宗的寺院则是教你念佛号:用佛号来打死念头,念头很重就大声念,念头轻的时候就小声念。可是不论你是数息也好,念佛也好,始终无法把妄想断了。数息数得很好的人,他数过半个钟头、一个钟头之后,还是会有妄想出现,没有办法将妄想断除。有好多人--如某一很有名的寺院,他们有好多人学数息法,数了十几年,还是无法数到一心不乱、妄想不起。这就是说,他不知道要从断烦恼来下手。

  我记得在证悟之后,知道要修禅定,那时还不知道要修佛菩提之种智。(p94)那时起修四禅八定,还不晓得要修今天所修的无生法忍。在修四禅八定的时候,一上座就无相念佛,目的是希望妄念不起来,可是只能在起来之后不随它,继续保持忆佛的净念,无法不让它不起来;所以当年在修禅定的时候,也只能不随妄念起舞,无法让它不出现。到后来,初禅现前之后,要修二禅时,我心里想:既然要修禅定,那就不忆佛,改用禅定的标准修法来修。可是仍然没有办法,要进入二禅很难。怎么说难呢?初禅是离语言法,可是离语言的法却又可以跟语言相应而没有障碍;但是二禅完全不同,二禅之中,只要有一个念头出现,那个念头虽然没有语言文字,只要它一出现,你就已经在二禅之外了。就是这么麻烦,不必等到语言的妄想出现,只要这种没有语言文字的妄念一出现,你就已经离开二禅的等至位了。

  这种念头,你没办法控制它、使它不出现。如果你有无相念佛的功夫,你可以不让语言妄想出现;但是这种没有语言的念头,你没办法让它不出现;当你进入二禅等至之中,才一会儿,这种无语言的妄想(念头)一出现,你就没有办法再安住于二禅的等至位中。那个时候,我真的是很苦恼!修得有觉有观(初禅)之后,要先经过无觉有观三昧(二禅前的未到地定),在无觉有观三昧之中安住到很熟练之后,才能转入无觉无观三昧(二禅)。可是你如果没有努力去断烦恼的话,当你在无觉有观三昧中安住很久之后,才刚刚转入二禅不久,不知从什么地方突然又生起那种没有语言的一念妄想,你又离开二禅等至了,想安住也没办法。所以真的是很困扰。

  后来因为弘法事务越来越忙,没有时间为自己再进修三三昧了,也就放弃了打坐的乐趣;这样不知不觉之间,已经有好多年了。可是,人家说“失之东隅,收之桑榆”,最近这两年来,我发觉到:现在就算是想要起那种没有语言的妄念,还真的是不容易呢。到这个地步,要在二禅中长时间安住,已经不是问题了;不必很努力、很辛苦,就可以自然地不起那种没有语言的妄念了。检讨这个现象之后,我发觉只有一个原因,那就是烦恼断除了,所以就自然而然地不会再有那种没有语言的妄念了。

  如果你要问我现在还有什么烦恼?那就只有一个:恐怕佛教了义正法断灭失传的烦恼,此外就没有烦恼了。因为没有什么烦恼,所以那些念头就不会再(p96)出现了。在早期弘法的过程中,有时在打坐时,常会想起某师兄师姊的修行,会起念:“不知道他们现在有没有克服了难关?瓶颈突破了没有?”在早期,打坐时往往会有这种挂念;现在我完全不想了。我已经认清楚了:“这都是你们自己的因缘,我把法传给你,又给你方便,至于你能不能证悟,悟后能不能再往前突破,那都是你自己的福德因缘所致,与我无关。”所以我已经不再挂碍了。因我在这里为你打妄想,也没有办法帮你破参、突破;如果我在这里为你打妄想,可以帮你破参及突破的话,那我就多多为你打妄想来帮助你。可是,不管我怎么努力为你打妄想,对你都没有帮助,那我何必为你浪费我的修行时间呢?就算我观想你已经破参突破,那也只是我自已的内相分,不是事实,对你还是一点儿帮助都没有,那我何必浪费我的时间呢?我何不自己用功呢?所以我就放下了。

  加上我那最小的孩子前年也考上大学了,又是甄试上的,都不必我在大热天去陪考;孩子本性也不错,不须我穷担心;老来的生活费,如果省吃俭用的话,也不怕无法过日子,生活无虞,我还有什么好担心的?我如今唯一的烦恼,就是怎样使佛的了义究竟正法永续流传?以及如何使未来的几百年间的佛法保持其纯净?除此而外,没有其它的烦恼了。

  没有烦恼以后,打坐时就不用与妄想、妄念对抗了,就轻松了,要入二禅中久住,也就容易多了。这意思就是说,妄想及妄念之所以会产生,就是由于对世间法有挂碍--对三界中的法有贪爱,对自我有贪爱,对眷属有贪爱的时候,就会常常有许多的妄想及妄念升起,就会妨碍我们修习禅定,所以说,妄想与妄念都是从烦恼来的;烦恼断了,妄想与妄念就会随著烦恼的减少而日渐淡薄,乃至消失。解脱道的原理也就是这样--烦恼断尽了就得到解脱果,不是由于禅定而得解脱。如果没有断尽烦恼障,随时随地都会有妄想或妄念忽然升起,一念之间就出现了,在大乘法中说这个就是一念无明;所以说,妄想与妄念都是因为烦恼没有断,所以会出现。

  妄想有二种,前面所说的是打坐时心里面出现了语言文字打妄想。可是《楞伽经》中所讲的妄想,是指邪知邪见所产生的不正确思维与推理,叫做虚妄想,经中简称为妄想,与此处打坐中出现的语言妄想不同。经中所说的这种妄想,(p98)就不是由一念无明的烦恼而产生的,而是由于对法界实相不如实了知--也就是因为无始无明的所知障而产生的不如理作意的思维--对法界真实相不如实知。在打坐当中,都是先有一个念头出现,由这个念头再引生意思,然后才有语言文字随后出现;如果是很散心的话,再接下去就会有影像被引生出来,那就是作白日梦了。他们的出现,是有其先后次序的。

  念头(没有语言文字的妄念)为什么会出现?其实是由意根的攀缘执著而出现的;意根--末那识--无始以来就具有的遍计所执性,祂从无始以来就不断地在执取一切法;这个不断在执取的,就是你自己。我们且先不说这个不断在执取的你,先来说一说大家所知道的自我--意识;大家都没有真的认识意识,老以为意识就是自己;所以往往以这个能知能觉的见闻觉知心为自己,将意根的自己以为是不可知的心。有的人更荒唐,以为意根是大脑;如果意根是大脑的话,那么应该每一对父母都会看到婴儿带著大脑来入母胎,可是明明每一对父母都不曾看到有什么大脑来入胎啊!意根是心,不是有色根;佛说人死之后,意根带著前世名色所缘的识,来入母胎;这个意根,就是处处作主思量的你;意识只是被你所运用的心而已。但是众生不了解,往往将见闻觉知的意识误认为自己,反而将真正的自己给忽略了,其实意根--处处作主恒审思量的心--才是真正的你自己,才是凡夫众生我见的我;可惜的是不但众生都不知道,甚至连正在学佛的佛子们也不知道,乃至连佛学大师的印顺法师都跟著误会了。

  那么外面学佛的人听了我这个说法,可能就会向我抗议:“你说意根末那识就是真正的众生我,可是当我睡著无梦的时候,明明没我存在,我明明消失了。如果我还在的话,而这个意根的我是会作主的,那我正在睡著无梦的境界中时,应该就会知道有我存在啊!可是这个处处作主的我,睡著以后明明消失了啊!”如果你也像他们那样想的话,那你可就大错特错了。因为意根不像意识能返观自己,意根是不返观自己的;从狭义的种智来说,祂没有证自证分(从更微细深入的种智来说,祂也是有证自证分的;但这不是初悟菩萨的般若慧所能知之),因为没有证自证分,所以祂不能返观自己,所以当祂仍然存在、仍然在不停地运作时,祂不知自己是存在的;因为没有这个证自证分,所以你(p100)在睡著无梦时,意识的证自证分消失了以后,没有意识的证自证分来证知自己仍然存在,就不知道自己仍然存在;但是,众生睡著了以后,末那的自己其实是仍然存在的,只是祂因为没有证自证分--返观自己的能力,所以就不知道自己其实是存在于当下的,醒来以后就以为能见闻觉知的意识才是真正的自己,而不知道意识因为睡著而断灭以后,仍然还有处处作主的末那存在。所以众生往往要等到醒来之后,才又感觉到有自己的存在--因为意识重新现行后,就又有证自证分来自觉存在了。

  末那识的体性就是遍计执性,从无始劫来就一直保持这种体性,不曾改变;祂的另一种体性又称为恒审思量,也就是说:祂从无始劫以来,不论是睡著或者闷绝,乃至正死位与灭尽定、无想定中,祂都是永不断灭的,所以说祂“恒”;祂从无始劫来就一直在审度一切法,包括睡著无梦乃至闷绝、死亡、无想定与灭尽定中,一直都是如此,不曾有丝毫改变,恒常存在地审度一切法,所以说祂“审”;末那识的你,在你醒著时,不断地借著意识对于五尘的直接了别,而对一切法作思量--是否继续、或是否改变?这种思量在你醒著的时候,是刹那刹那地持续进行而不断绝的;睡著无梦时,以及闷绝等四种状况中,祂也是这样持续不断地在运作著,但是祂必须在觉得异常时,先唤醒意识(令阿赖耶识流注出意识的种子),使意识出现,藉意识的分别性来判断应该作什么?所以在眠熟等五位中,末那仍然在运作不停;如果没有末那的你在眠熟等五位中继续存在,你一旦睡著了,将会永远醒不过来了。由此可知,末那识的这个你,在你的意识因为睡著而断灭了以后,祂仍旧是存在而运作不辍的。众生对于一切事物,经由意识的分别判断之后,都必须由末那识的你去作决定,然后才会有下一步的行动,但是众生却都不知道这个事实,往往将那夜夜断灭的意识“我”误认为是自己。

  由于末那识具有这种“恒、审、思量”的特性,所以不管是在清醒的时候,或者闷绝等五个状况之中,祂都是不断地想要作什么,不甘于寂寞,不愿处于无为的状态之中,所以当意识的你正在修定,想要使忆佛的净念能够相续成片,或者想要证禅定而在定中长时安住,祂却常常会悄悄地突然给你一个没有语言文字的妄念,你若没有察觉,就跟著那妄念转,接著就是语言文字的妄想出现了。(p102)由于这个缘故,你虽然每天很努力的在修定,仍然没有什么成果;所以禅定修不好、妄想很多,原因就是由于末那识的你喜欢攀缘贪著,不肯安于无为寂寞的境界之中,所以意识的你虽然知道要修定而证取俱解脱,可是末那识的你还没有透过定的修行而加以揉服,所以在初习定的过程之中,祂仍然会依过去喜欢攀缘的习气,继续制造妄想给意识的你,使你修定难有成就。如果你期望在定的修证上面有所成就,你就必须在历缘对境之中去断除对世间法的贪著,才可能在定境上面有所成就;如果是已经担任会中的重要职务的人,譬如任亲教师、或干部职务…等,必须除掉私心及眷属欲,否则,连意识的贪著都不能除掉,怎么可能除掉更刚强的末那识的执取性呢?因为私心及眷属欲,都是意识层面的贪著啊!这位师兄问到这个问题,可见你已经有在精进修定,对于我所开示的种智,也有真正的领受与体验,所以知道妄想的源头就是末那识。现在大家知道妄想出现的道理了,就可以死心塌地的从烦恼的消除去下手,烦恼消除了以后,定的境界就容易证得了。

  问:平时如何在无语言文字之慧观中去断这些种种惑业的种子?

  答:这个问题之中,有两种种子:惑的种子、业的种子。业的种子不能从慧的观行中断除,业的种子要在现行后的受报之后才能消除;不过,证道的人受报时有一个好处--重罪轻报。譬如以前有一个人欠了你的钱,可是这个人后来学到了赚钱术,当了老师,教人赚钱的方法;他有许多使你赚大钱的方法,有一天你找上他,求他帮你设计赚钱的方法;后来你真的赚大钱了,这个时候你还会要他还钱吗?可能你只会要他象征性的还一些就算了,那他不就大钱小还了吗?同样的道理,过去世你如果有对不起别人的地方,而这一世你已经证道了,刚好这个过去世曾被你亏欠的人来向你学法,他就算知道过去世被你辜负,这一世也不会要你全部偿还的,这不就是重罪轻报了吗?就好比有人见了某人以后,一直想送东西给对方,不送就会觉得不好意思,那就有可能是过去世曾欠了人家;现在遇见了,心里不自主的产生了歉意。但是对方因为有隔阴之迷,他也忘了,只是见了你就没有好感;现在他为了学法,来跟随你,因为已经成了你学生,所以也不会对你太无礼;甚至于在他证悟之后,会对你感激不已,那你们的关系在这一辈子就改变过来了,这不就是重罪轻报了吗?(p104)(但是对于性障很重的学法者来说,这个说法并不适用,因他是对一切人都看不顺眼的)这样一来,你的业种就又断除了一部份了。

  如果在过去世曾经不小心误杀了一个人,这虽然是无心所杀,本意并非要杀他,但毕竟还是过失杀人;杀人是有记业,未来必须在缘熟时偿还;现在这一世遇见了,本来是应该在意外的情况下死于对方手中,但因为这一世的你已经证道了,他为了求法而成为你的弟子,刚开始时可能对你不太喜欢,但因你的法正真,他不得不跟你学法;后来因为你的教导而证道了,他满心欢喜,使得他过去世枉死的不平之愤也就消除了,你业种也就跟著消除了;在消除之前,最多就是在他证悟之前诽谤诽谤罢了。如果是一般人的话,那非得要一命抵一命不可了;法界有些像人间一样,欠债还钱以外,还要加上利息的;这是业种,得要现行受报了以后,才会消失掉的。

  惑的种子,可以在慧观当中去断除;有定力的人,也可以在没有语言文字的慧观之中去断除;但是如果是在没有语言文字的慧观中断惑,他的定力必须是非常的好,否则,这样的慧观是不容易断惑的;所以我通常都劝人在有语言文字的慧观之中去断惑种,因为在有语言文字的思维观当中断惑的话,在你作思维修的过程当中,末那识在这个过程之中比较容易被说服而舍弃思惑的种子。

  但是菩萨的无生法忍的断惑,却必须用语言文字来作思维修;菩萨以这种有语言文字的思维修来断惑,完全不会妨碍到菩萨的禅观,也完全不会妨碍菩萨在解脱道上的修证;因为无生法忍所断的惑,通通是无始无明的上烦恼,而无始无明的上烦恼,都是很深细的法,若不透过语言文字来作精细的思维与解析,绝对不可能加以断除的;所以菩萨在无生法忍的修证上,必须借助于语言文字上的功能,来一分一分断除这些尘沙惑。所以在作慧观时,是否必须离语言文字来修断惑种,其实也是因人而异;也是要看惑种是那一类的惑种,才能作定论的。此外,思惑是种子;尘沙惑属于所知障,只有现行而不是种子,今天没有时间,不作解释。

  问:甘露与大悲水的区别如何?

  答:大悲水不是甘露。甘露是欲界天人的搏食,它是欲界天人的日常食物,(p106)是有物质的,也是有微细地大成份的物质;大悲水固然也有物质,但它只有水大的成份;它是由人持念大悲咒,求观世音菩萨加持,使得服用大悲水的人,受到咒语所念到的那些护法神的护持,因而消除了业障病,使学人的业报延后到未来世有能力时再受报。但是甘露并没有这些功能力用,它只是提供欲界天人色身上的能量,让他们有体力可以继续享乐而已,没有消除及延后学人业报的功能及力用;也没有治病的功效,所以和大悲水完全不同。

  问:第七识是遍计一切处、一切时,那为什么有时候我们常常会东望西望的?既然它恒审思量,为什么很容易犯这个毛病?

  答:第七识并没有遍一切处又遍一切时,遍一切处、遍一切时的,是第八识。第七识自无始以来遍一切时,但是并没有遍一切处;因为第七识只是在我们的五根--五胜义根--里面,它并没有遍在我们的五扶尘根,所以它并不是遍一切处。此外,它只在五尘所生的法尘上面起作用,不直接在五尘上起作用,所以它不遍十二处,那就不可以说它遍一切处。

  第七识的遍缘一切法,是说它普遍的去执著一切法,而不是说它遍在一切处;只有第八识才是遍在一切处的。此外,第八识从无量劫以来就是遍一切处的,而且也遍一切时都不会暂断,乃至入无余涅槃时也是不会断灭的;第七识从无量劫以来固然是通一切时而不曾暂断,但是成为俱解脱的阿罗汉以后,他入了灭尽定时,第七识是会有少分消失的;到了入涅槃时,第七识则是永灭无余,所以是不可能遍一切时的。由这些说明,诸位应该可以对第七识有了多一些的了解。

  问:为何会健忘?

  答:这位师兄很会问问题,一题紧扣一题,息息相关;若不是有道种智,答起来将会前后矛盾,不能自圆其说。关于健忘;末那识既是遍缘一切法的体性,普遍地计执一切法,理论上来说,似乎应该是不会健忘才对,那为什么有时又会忘记了一些东西呢?为什么有一些法你很想记住它,却又老是记不住?这有两种情况使得你记不住某些事,不是由于末那识的缺乏遍计执性所致。

  一、当你接触到某一法,或者某一法生起现行时,在那个法进行的过程当中,你的意识去加以分别:认为这个事情是重要的、应该记住的;这时的意识(p108)起了这样作意的时候,虽然并没有语言文字说与末那识知道,但是只要一起作意,末那识就知道了,他就会把这件事情记住,末那就会把这件事的内涵存在你的大脑里面;舍报时就会转移到你的阿赖耶识里面,带到下一世去。所以重要的事情,到了下一世时,若是遇到缘熟时,它就会在你的梦境或者定境当中出现。若是不重要的事,它就不会再出现。譬如有的梦境,醒来之后仍旧记得清清楚楚,那是因为在梦中时,你的意识认为这件事很重要,所以末那就把它记住了;若是不重要的事,末那就不会去记住它。末那在三界一切法中所作的行为,都是依于意识的判断而作决定,他的遍计执性不能离开意识而单独作为。末那离开意识所能作的行为极为有限,只有在眠熟闷绝等五位中的极简单作为而已,无关你所问的记忆的问题。如果醒来之后,不记得梦境,那表示你长久以来都认为那种梦境不重要,所以末那一时之间没有被说服去记住它,所以醒来之后就记不起来了。

  二、当你在学某一个法门的时候,意识是确定必须完全记下那个法的,末那也是同意的,并且有在认真的去记它;可是无论你如何努力,总是记不住。这是因为意识对于所学的法,尚未如实的了知,所以末那不知道要记住什么?事后你再怎么回想,仍然是记不起来的。这并不是表示末那在这个时候没有遍计所执性,而是他不知要如何去记住这个法,所以事后所记住的那个法,是杂乱无章的、模糊不清的;这是由于意识对那个法的认识不清所导致的,并不是末那在当时没有遍计执性。

  问:现在常常看见有老人痴呆症;如果透过修行的过程,怎么来克服这个老人痴呆症?

  答:老人痴呆症,没有办法用佛法在这一世中克服,但可以用佛法在未来世加以克服。这意思是说你先得要明白它的特性,你才会懂得我这句话的意思。老人痴呆症,这问题的所在,是在于这位老人他有那个果报。为什么那个果报能够成就?就是因为意识的俱有依的关系。意识必须要有俱有依及其它的因缘,才能现行运作;意识现行的因,就是第八识所含藏的意识种子--以第八识的现行(此唯证悟明心者才能知之)和第八识所含藏的意识种子为因,意识才能现起。可是祂要现起的话,还得要有其它的缘,缘就是祂的俱有依。(p110)意识的第一个俱有依就是意根末那识,如果没有意根作祂的俱有依,见闻觉知的意识心就不会现行运作。意识的第二个俱有依就是五根,五扶尘根是色身--眼如葡萄、耳如荷叶、鼻如悬胆、舌如半月、身如肉桶,这是五扶尘根;五胜义根就是我们的头脑以及传达讯息的神经纤维。五根如果全部毁坏,意识就无法现起运作;五根如果有所损伤,意识就不能顺利运作。五根之中掌管记忆及了知的部份,如果受到了损伤或老化得非常迅速严重,就会成为老人痴呆症的患者。到了这个时候,就会把朋友、成长过程中的老师、亲戚…等,全部忘掉了;由于分别的能力受到胜义根的伤损而不能顺利运作,又失去了记忆的能力,他就变成老人痴呆症的患者了。换句话说,他会成为老人痴呆症的患者,早在他受生而得到这个遗传基因的时候,就已经确定了;发病以后只能靠药物来减轻症状而已。如果将来有新药出现而能够完全医好,那就表示人类在这方面的果报已经减轻乃至消失了。

  如果不想在下一世成为老人痴呆症的患者,就不要对了义正法作轻微的诽谤,也不要对证悟者作轻微的诽谤,否则来世免不了会成为老人痴呆症的一员;如果是作严重的诽谤,早就下地狱受长劫尤重纯苦了,不可能还在人间。所以想要免除未来世成为老人痴呆症的患者,千万不要对正法及弘传正法者作出轻谤的行为。若能如此,将来你活到八九十岁时,仍将像现在一样头脑伶俐、非常灵光的。像我父亲到九十三岁临命终时,头脑还是很灵光,这就是说他一向对三宝非常恭敬,绝对不会诽谤三宝,所以得到的果报就是好的五胜义根,不会障碍意识的运作。所以你如果想对治老人痴呆症,用佛法是只能对治下一世的,不能对治这一世的。这是纯粹就佛法来讲,不是就神通来讲的;如果有人因某一大因缘,而得到佛或大菩萨的加持,这一世的老人痴呆症也是可能完全治愈的。

  (以上是依据二000年十二月在桃园懿莲念佛会的演讲录音整理修饰而成。演讲者:萧平实老师)(p112)